DJYD-KABUM-18-TSHA-008

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	sangs gling dbang sdud nor bu skor gsum gyi phrin las dang 'brel bar me mchod kyi cho ga khams gsum myur 'gugs
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 18, Text 8, Pages 499-507 (Folios 1a1 to 5a3)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Sangs gling dbang sdud nor bu skor gsum gyi phrin las dang 'brel bar me mchod kyi cho ga khams gsum myur 'gugs. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 18: 499-507. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: me mchod   Verso: sangs gling dbang sdud
More details More details
Tertön	སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (sangs rgyas gling pa)
Genre	Fire Offerings - sbyin sreg
Cycle	མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད་དབང་སྡུད་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ (man ngag rin po che'i bang mdzod dbang sdud nor bu skor gsum gyi gdams pa)
Colophon	།ཅེས་པའང་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་རྨུགས་སངས་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་བཞིན། །རྩ་བའི་དགོངས་དོན་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་མན་ངག་གིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་འཇིག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འདུན་ས་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་རསྟུ༎
	/ces pa'ang snga 'gyur bstan pa'i gsal byed rmugs sangs mchog sprul kun bzang shes rab kyi gsung gis bskul ba bzhin/___/rtsa ba'i dgongs don grub pa mchog gi man ngag gis gsal bar byas te 'jig bral ye shes rdo rjes ra sa 'phrul snang phyogs las rnam par rgyal ba'i 'dun sa chen por sbyar ba sarba lo ka pA shaM ku ru sid+d+hi rastu//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །སངས་གླིང་དབང་སྡུད་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁམས་གསུམ་མྱུར་འགུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། སྣང་སེམས་དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །ཕྲིན་ལས་མྱུར་འབྱིན་མེ་མཆོད་ཀྱི། །ཆོ་གའི་ངག་ཁྲིགས་འདིར་གསལ་བྱ། །དེའང་སེང་གདོང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བའི་སྔགས་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་བླག་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་མེ་མཆོད་ཀྱི་བྱ་བ་འཇུག་པར་འདོད་པས། །ཡར་ངོའི་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔའམ་མར་ངོའི་ཚེས་དགུ་ལྟ་བུ་དབང་གི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་དགོང་མོའི་ཆ་ལ། སྨད་འཚོང་མས་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་མལ་འོག་གམ་མགྲོན་ཁང་གི་ས་ལས་བསྐྲུན་པའི་ཐབ་སྟེགས་མྱོས་བྱེད་དང་བདུད་རྩིས་བྱུགས་ཤིང་སིནྡྷུར་བརྡལ་བར། [2a] དབུས་སུ་ཟླ་གམ་རྒྱ་མཛུབ་གང་དང་དཔངས་སུ་དེའི་ཕྱེད་ཆ། །སོར་བཞི་པའི་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་དང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་མེ་རི་དམར་པོ། །མུ་རན་ལ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་ཟུར་གཉིས་ལའང་ལྕགས་ཀྱུ་རེ་བཅས་བྲིས་པའི་ནང་དུ། །ཙནྡན་དམར་པོ་དང་། མཛོ་མོ་ཤིང་དང་། །འོལ་མོ་སེ་སོགས་སྐྱུར་བའི་ཤིང་རྣམས་གང་རྙེད་ཀྱིས་བུད་ཤིང་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིགས། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཏིལ་གྱི་མར་ཁུའམ་མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་མར་དང་། སྔར་གྱི་ཤིང་རྣམས་གང་རིགས་ཀྱི་སྡོང་པོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་སོར་ལྔ་པ་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུས་ཉུགས་པ་གྲངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ། བསྲེག་རྫས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་སོགས་མེ་ཏོག་ [2b] དམར་པོའི་རིགས། མངར་གསུམ། ཙནྡན་དམར་པོ། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ་བཟའ་བཅའ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུ། དར་གོས་དམར་པོའི་རིགས། དབང་སྤྱིའི་རྗས་སྐྱུར་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཟླ་མཚན་སོགས་གང་རྙེད་སོ་སོའམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ། ར་ཁྲག་ཆང་དང་ལན་ཚྭས་སྦགས་པའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ། ཆགས་སྐྱེད་ཡིད་སྒྱུར་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་རྫས་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་གྲངས་མང་། །དགོས་པ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཚེ་ན་ཙནྡན་དམར་པོའི་བྱང་བུ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཀྱིས་དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་མིང་རས་ཅན་བྲིས་ལ་ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཞོན་ནུའི་ཁུ་རྡུལ་བྱུགས་པ། གཡོན་ངོས་སུ་ཟངས་གཞོང་དུ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་སྨན་སྤོད་མངར་གསུམ་ཆང་དང་སྦྲང་རྩིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་དང་། མངར་གསུམ་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ། མཆོད་རྫས་མེ་ཏོག་དམར་པོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱར་སྤོས། རིལ་མར་གྱི་སྒྲོན་མེ། ཙནྡན་གྱི་དྲི་ཆབ། བཟའ་བཅའི་ཞལ་ཟས་རྣམས་བཤམ། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་དགང་བླུགས་ནང་མཆོད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཆས་གོས་དམར་པོ་བསྟར་ནས་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དེ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་ [3a] འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གཞུང་བཞིན་བྱ། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ ཟག་པ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་པདྨ་རཱ་གའི་རང་བཞིན་ཅན་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བར་བསམ་ཞིང་ ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་སྨད་འཚོང་མའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་མེས་སྦར་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བྷུ་ཏ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིངས་པར་བསམ། ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་རཾ་ལས་འབར་བའི་མེའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་སོགས་ནས། ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནས། སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ། ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོགས། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་དཀྱུས་བཞིན་བཏང་ལ། དེ་ནས་ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལ་རཾ་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པས་བསྲེག་བླུག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་རྗས་གཟར་བུ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་བ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་མཐར། [3b] ཆེ་གེ་མོ་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛོད་ཅིག་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཏིལ་མར་ཕུལ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་དྭངས་མ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཁོ་ནས་ཡམ་ཤིང་། ཏིལ་མར། མེ་ཏོག་དམར་པོ་སོགས་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འབུལ་ཞིང་། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ལས་སྔགས་ཀྱི་མཐར། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ནས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་རྩ་བའི་རྫས་བྱང་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་མང་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ནང་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ [4a] བདེན་པ་དང་། དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག། ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཨ་ཀརྴ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་མཐར། ཆེ་གེ་མོ་ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ ཧོཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་ཙནྡན་གྱི་བྱང་བུ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་ཕུལ་བས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་གཅེར་བུ་སྐྲ་འབལ་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཏབ། ཞགས་པས་མགྲིན་པ་བཅིངས་ནས་མྱུར་བའི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་རང་གི་མདུན་དུ་ལྷགས་ཤིང་རང་དབང་བརྟན་པ་དང་བྲལ་བས་དབང་དུ་འདུས་མཐར་དམིགས་བྱ་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་རང་ [4b] སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་གཏང་རག་གི་སླད་དུ་དགང་བླུགས་གོང་བཞིན་ཕུལ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤཔྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ རང་བྱང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་ལ༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། ཞེས་སོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། སོགས་ཀྱི་མཐར་ བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དགེ་འདིས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་འདུས་པ་དང་། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཞེས་སྨོན་ལམ་གདབ། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན། །མེ་རང་ཞིར་གཏོང་བའམ་ཆང་གིས་གཞིལ་ལ་ཐལ་སོལ་རྣམས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ་མི་ཕྱུགས་མང་པོས་འཐུང་བའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་སྦྱང་ལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་ [5a] མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དབངགི་ལྕགས་ཀྱུས་ཚེ་བཙན་ཡིད་སྨས་ཏེ། །དབང་མེད་བྲན་དུ་འཁོལ་ལས་འདོད་པ་རྒུར། །དབང་འབྱོར་ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་དར་དྲགས་པས། །དབང་ཆེན་པདྨའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་རྨུགས་སངས་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་བཞིན། །རྩ་བའི་དགོངས་དོན་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་མན་ངག་གིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་འཇིག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འདུན་ས་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་རསྟུ༎ །།