DJYD-KABUM-23-A-005

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	rtsa gsum spyi'i skong bsdus
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 23, Text 5, Pages 61-69 (Folios 1a1 to 5a6)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Rtsa gsum spyi'i skong bsdus. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 23: 61-69. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: bskang ba   Verso: rtsa gsum dgongs 'dus bla sgrub
More details More details
Tertön	འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ ('jam mgon kong sprul)
Genre	Mending Rituals - bskang chog
Cycle	རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ (rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod)
Colophon	ཞེས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་སྐོང་བ་འདི་ལ་གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཞལ་སྐོང་ལུགས་སྲོལ་མང་ཙམ་མཐོང་བ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་ཅི་རིགས་དང་བཅས་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ངག་འཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ།
	zhes o rgyan rdo rje gling pa'i gter byon rtsa gsum spyi'i skong ba 'di la gong ma rim byon gyi zhal skong lugs srol mang tsam mthong ba las/___'dir skabs su babs pa'i tshig phreng ci rigs dang bcas rtsa gsum las byang gang la'ang sbyar chog pa'i dbang du byas te 'jigs bral ye shes rdo rjes ngag 'khrigs su bsdebs pa dge/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་སྐོང་བསྡུས་བཞུགས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་པའི། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་བརྙེས་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། །རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས༴ །བཀའ་ལུང་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྟོན་མཛད་པའི། །སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཐུགས༴ །བཀའ་ལུང་མན་ངག་གཏེར་སྦས་བྱ་ར་མཛད། །མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་བརྒྱུད་པའི༴ །མ་འོངས་ལས་ཅན་ལུང་བསྟན་དགོངས་པ་གཏད། །སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བརྒྱུད་པའི༴ །བཀའ་བབས་ལུང་བརྒྱུད་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་མཛོད། །ཤོག་སེར་ཆིག་བརྒྱུད་བླ་མའི༴ །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་མཐུ་ཡིས་ཕྲིན་ལས་མཛད། །དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་བརྒྱུད་པའི༴ །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི༴ །ལྟ་སྒོམ་མཁྱེན་པ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །སྐྱེས་མཆོག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི༴ །རང་བྱུང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ༴ །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི༴ །རང་སྣང་མ་ [1b] འགགས་གཞན་སྣང་དེར་སྟོན་པའི། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས༴ །ཡེ་ཤེས་ཆེ་བརྙེས་ནུས་མཐུ་དཔག་ཏུ་མེད། །རྒྱ་བོད་གྲུབ་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི༴ །གུ་རུའི་རྒྱན་འཁོར་ལྔ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི༴ །དཔག་མེད་ངོ་མཚར་གྱིས་བརྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད༴ །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་མཁན་མཆོག། གཏེར་ཕྲན་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས༴ །འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་བཀོད་མཛད་པའི། །དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི༴ །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི༴ །འགྲོ་ཀུན་ཞི་བདེའི་གནས་སུ་དྲེན་མཛད་པའི། །གསུང་རབ་དམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི༴ །ས་དང་ལམ་ལ་གནས་ནས་འདུལ་ཞིང་སྐྱོང་། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི༴ །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མེད་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་ད་ལ་རུ། །ཨ་ཏི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས༴ །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས༴ །བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས༴ །ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་ [2a] འཁོར་ནས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱལ་བའི༴ །ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི༴ །བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༴ །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི༴ །སྐུ་མཆོག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས༴ །གསུང་མཆོག་འགག་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས༴ །ཐུགས་མཆོག་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས༴ །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ལྷ་ཚོགས༴ །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྒྲོལ་བྱེད་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས༴ །ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ༴ །ཐུགས་རྗེ་གདུང་འཚོབ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན༴ །དམ་རྫས་རྫ་ལྟར་སྤུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད༴ །དྲག་སྔགས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས༴ །དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་། །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མི་འགྱུར་ [2b] བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ །ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག༴ །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྒྱལ་དབང་པདྨ་འོད་འབར༴ །མི་སྲུན་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལྷ་ཚོགས༴ །བདེ་གཤེགས་སྟོབས་འདུས་མ་རུང་འགོང་པའི་གཤེད། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལྷ་ཚོགས༴ །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག །བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལྷ༴ །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡི་དམ་དགོངས་འདུས༴ །ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས། །མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས༴ །གནམ་ལྕགས་མེ་རླུང་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་འཁོར་བཅས༴ །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ༴ །རྣམ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །བདེ་དགྱེས་མ་ཧཱ་མ་ཡཱའི༴ །ཟབ་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ད་ལ་ནས། །མི་བསྐྱོད་གསང་འདུས་ལྷ༴ དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ༴ །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༴ ། [3a] གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་ནས། །བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་ལྷ༴ །བདེ་ཆེན་འབར་བ་དབང་གི་ད་ལ་ནས། །ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་ལྷ་ཚོགས༴ །གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱིན་མཛོད། །མཐིང་འོད་འབར་མའི་ལྷ༴ །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མ་ཡིས་བུ་ལྟར་བརྩེ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ༴ །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྟེར་མཛད་པ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི༴ །རྒྱལ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགྲོ་ལ་གང་འདུལ་སྟོན། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བསྲུང་བའི་མངའ་བདག་ཆེ། །རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་འཁོར་བཅས༴ །འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་ནས། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་འཁོར་བཅས༴ །བཟློག་པས་མི་བཟློག་སྔགས་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད། །དཔལ་མགོན་སྡེ་ལྔ་འཁོར་བཅས༴ །དུར་ཁྲོད་རོ་མྱག་ཚལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་འཁོར༴ །དུར་ཁྲོད་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །དཔལ་མགོན་ཕྱག་དྲུག་འཁོར༴ །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་ཀྱི་བདག །གུར་མགོན་བེར་ནག་འཁོར༴ །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ [3b] བདག །དུར་ཁྲོད་མགོན་པོ་འཁོར༴ །ཨ་ཏི་ཡང་གསང་བསྟན་སྲུང་མཐུ་མོ་ཆེ། །ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱིའི༴ །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མངའ་བདག་མོ། །རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་འཁོར༴ །རྫོགས་ཆེན་ཀློང་སྡེའི་སྲུང་མ་ཛོ་ཀིའི་གྲོགས། །འབར་མ་མེ་གདོང་འཁོར༴ །རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་བཀའ་ཡི་གཉེར་འཛིན་མ། །ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོའི༴ །བཀྲ་ཤིས་སྙིང་ཉེ་མཐུ་རྩལ་ཆེས་ཆེ་བ། །ཞིང་སྐྱོང་གཟི་ལྡན་འཁོར༴ །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ལེགས་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག༴ །གུ་རུའི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱོང་མཛད་མཐུ་སྟོབས་བདག། གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག༴ །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྡེ་དཔོན་དྲག་ཤུལ་ཅན། །གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་ཡི༴ །སྙིང་ཐིག་གཏེར་སྲུང་བོད་ཀྱི་གཞི་བདག་མཆོག །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི༴ །དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཉུལ་གསང་བའི་མ་མོ་ཆེ། །དཀོར་སྲུང་ངན་ནེ་མ་ཡི༴ །གུ་རུའི་དགོངས་འདུས་རྗེས་འབྲང་རྣམ་འབྱོར་སྐྱོང་། །ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་ཡི༴ །བཻ། བྱང་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་འཁོར་བཅས༴ །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཆར་ལྟར་འབེབས་མཛད་པ། །ནོར་བདག་འཛམ་ལྷ༴ ། [4a] སྒྲུབ་པོའི་བཀའ་སྡོད་ལོངས་སྤྱོད་དབྱིག་གི་བདག །ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་འཁོར༴ །བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་བདག་མོ་ཆེ། །ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ༴ །བོད་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་རྫོགས་ཆེན་བསྟན་སྲུང་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ཡི༴ །གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་ཞིང་དཀོར་ནོར་སྲུང་། །རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་འཁོར༴ །ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཟབ་གསང་གཏེར་གྱི་བདག ། བཙན་རྒོད་འབར་བ་སྤུན་བདུན༴ །བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་དྲག་རྩལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག །མཐུ་ཆེན་ཕུར་སྲུང་ལྕམ་དྲལ༴ །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་བདག །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི༴ །པདྨའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག༴ །གཏོར་ལེན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས༴ །ཧཱུྃ་བྷྱོ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །གཙང་རིགས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས༴ རྒྱལ་བས་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོར་དབང་བསྐུར་བ། །འཇིག་རྟེན་སྡེ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི༴ །རང་སྔགས་དམོད་པས་དམ་ཉམས་ཕྱེ་མར་བརླག །དམོད་པའི་མཐུ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི༴ །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ [4b] བྱ་ར་མཛད། །སྔགས་བདག་སྔགས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི༴ །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བཀའ་ཡི་གཉེར་དུ་བསྐོས། །གཏེར་བདག་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱི༴ །པདྨའི་སྦས་ཡུལ་རྣལ་འབྱོར་གཉེར་གཏད་པའི། །གནས་བདག་གནས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི༴ །གཞི་བྱེས་སྒྲུབ་གནས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི། །གཞི་བདག་གཞི་སྲུང་༴ གོང་མས་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་པ། །རིགས་ཆོས་བརྒྱུད་སྲུང་གཉན་པོའི༴ །མཆོད་ཡུལ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི༴ །སྦྱིན་ཡུལ་འོག་མ༴ །རིགས་དྲུག་ཕ་མ༴ །ལག་ཆགས་མགྲོན་གྱུར༴ །བསྐང་ངོ་བསྐལ་བའི་བར༴ །བསྐང་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་བསྐང་། །སྦྱོར་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་སྦྱོར། །སྒྲོལ་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་སྒྲོལ། །ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །རྨད་བྱུང་བརྗིད་ལྡན་གཏོར་མས་ཐུགས༴ །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས༴ །ཨརྒྷ་རཀྟ་དམར་གྱིས༴ །འབྲུ་བཅུད་ཛ་གད་ཆང་གིས༴ །དྲི་མེད་ཞུན་མར་མདངས་ཀྱིས༴ །རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས༴ །མཚན་ལྡན་དམ་རྫས་བཅུད་ཀྱིས༴ །བཀྲག་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ [5a] ཞལ་གྱིས༴ །ཛཔྲ་དང་གར་སྟབས་དབྱངས་ཀྱིས༴ །ལྟ་སྒོམ་ཏིང་འཛིན་རྟོགས་པས༴ །བསྐང་ངོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །བསྐང་ངོ་རྩ་གསུམ་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣང་བ་ཤེས་རབ་ཀློང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུག་ལྔ་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་སྤང་བླང་མེད་པ་ཡི། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་དེས་བསྐངས་ལ། །གཡར་དམ་སོར་ཆུད་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། །ཞེས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་སྐོང་བ་འདི་ལ་གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཞལ་སྐོང་ལུགས་སྲོལ་མང་ཙམ་མཐོང་བ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་ཅི་རིགས་དང་བཅས་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ངག་འཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ། །།