DJYD-KABUM-17-TSA-028

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 17, Text 28, Pages (Folios to )
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes
More details More details
Genre

Tibetan Text

[edit]

（1ན）༄༅། །（སྟོབས་ལྡན་དྲག་ཤུལ་དབང་པོའི་གསོལ་ཕྲིན་བདུད་འདུལ་འབར་བའི་གློག་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ།） ༈ ན་མོ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ངྷ་ཡ། （དམར་གྱི་བཤོས་བུ་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་སྦར་ལ། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མངོན་རྟོགས་གསལ་བར་སྤྲོ་ན།） ཤུ་ནྱ་ཏ（ས་བསང་སྦྱང་།） སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་དབུས་སུ་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་བཻཌཱུརྱའི་བྲག་རིའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་སྟག་མི་ཟན་གྲུས་མ་རྔམས་སྟབས་སུ་འགྱིང་བའི་ཁར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་སྟོབས་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་དྲག་ཤུལ་དབང་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མི་སྲུན་སྲིན་པོ་ཁོངས་ནས་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དཀར་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོས་པའི་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། སྨར་སྨིན་ལས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང་། ཁྲག་གི་རལ་པ་གནམ་དུ་གཟིངས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་དགྲ་སྲོག་（1བ）གཅོད་པའི་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་སྙིང་རྩ་ནས་འདྲེན་པ། ཟངས་ཞགས་དམར་པོ་གྲུ་ལ་སྐྱོན་པའི་སྣེ་ལ་བྱད་མ་གདུག་ཅན་གྲུ་གུར་བཅིངས་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ཁྲག་འཛག་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞིང་ཆེན་དང་གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོགས། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས། དར་དམར་གྱི་བེར་ཆེན་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གསོལ་བ། རྒྱ་སྟག་གྲུས་མའི་སྟེང་དུ་ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་མཆོག་ལྷ་གཅིག་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་ཁྲག་མདོག་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས་ཅན། གཡས་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གཡོན་དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་དྲོན་མོ་འཆང་བ། གཅེར་མོ་རལ་པ་ཁམ་ནག་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་རློན་པ་ལྡིང་སྟབས་སུ་གསོལ་ཞིང་མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་པའི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁར་སྤྲས་པ། རྟ་ངང་པ་གསེར་ལྡན་སྲིན་ཐོད་ཀྱི་སྒ་དང་རྒྱུ་རློན་གྱི་གོང་སྨད་ཅན་ལ་ཞོན་པ། གཉིས་ཀའང་མེ་དཔུང་རླུང་ནག་འཚུབས་མར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ཟ་ཟ་རྔམས་རྔམས་འཇིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། སྤྲུལ་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མེ་རླུང་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་ཅིང་མཚོན་ཐུན་སྣ་ཚོགས་སྐྱི་སེར་བཞིན་（2ན）འཚུབས་པ། འཁོར་དུ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཕྱག་བརྙན་ལས་མཁན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ནས་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པ་ལ་རིངས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྲིན་ཡུལ་ལངྐ་པུ་རི། བསམ་ཡས་དཀོར་མཛོད་གླིང་། རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་ཁྲག་འཐུང་དྲག་ཤུལ་དབང་པོ་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་（བསམ་ལ།） ཛཿ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོ་དམ་ལ་འདུས། །དམར་ནག་བཤན་པ་དེང་འབོད་དོ། །ལས་ལ་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན། །ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མ་རུང་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར། །བཞེངས་པའི་ཐུགས་དམ་དྲན་མཛོད་ལ། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་བརྟན་བཞུགས་གསོལ། །མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཏྲི་ཧྲི་ཨརྱ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ། ཨརྱ་ཧཱུཾ། ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ། ཛྭ་ལ་ན། ཤམ་ཤམ་ཛཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། （ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ལ་（2བ）བཞག །）ཧཱུཾ། ཁྱོད་ལ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནི། །ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ། །ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་སྨན་རཀ་གཏོར། །གསང་མཆོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཁྱད་པར་གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་སྲོག་དབུགས་དང་། །ཤ་རུས་ཁྲག་ཞག་དོན་སྙིང་གིས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྨོངས་དང་བག་མེད་དབང་གྱུར་པས། །རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས། །དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་གྲུབ་རྟགས་ཕྱུངས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཨརྒྷཾ་（ནས）ཤཔྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་ཏ་ན་ག་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཏྲི་རཱ་ཛ་སརྦ་དུ་ཥྚཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། （ཞེས་མཆོད།） ཧཱུཾ། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བ་ལས། །ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན། །རོལ་རྩལ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། །འཇིགས་བྱེད་དྲག་ཤུལ་དབང་པོར་ཤར། །དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རབ་འཇིགས་རྔམས། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྨ་ར་སྨིན་མར་མེ་ཞགས་འཕྱོ། །ཁྲག་གི་རལ་པ་གནམ་དུ་གཟིངས། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་སྲོག་གཅོད་སྤུ་གྲི་དང་། །གཡོན་པས་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་（3ན）བསྣམས། །ཟངས་ཞགས་དམར་པོ་གྲུ་ལ་བསྐྱོན། །དར་དམར་བེར་ཆེན་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །རྒྱ་སྟག་གྲུས་མའི་ཁྲི་ལ་འགྱིང་། །གཡོན་དུ་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་མ། །དམར་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །ཕྱག་གཡས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །གཡོན་པས་གློ་སྙིང་དྲོན་མོ་འཆང་། །གཅེར་བུ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་བརྒྱན། །རལ་པ་ཁམ་ནག་སྐུ་རྒྱབ་འཕྱང་། །ས་རྟ་ངང་པ་གསེར་ལྡན་ཞོན། །མེ་དཔུང་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་ཀློང་། །ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས། །སྤྲུལ་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་། །ཁྲོ་ཆུང་ཁྱུང་ཆེན་ལས་ལ་འགྱེད། །ཐུན་མཚོན་སྐྱི་སེར་བཞིན་དུ་འཚུབས། །ཕྱག་བརྙན་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྣང་སྲིད་ཁམས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །འགྲན་མེད་ཆེ་བཙན་རྒྱལ་པོ་ལ། །མངོན་པར་བསྟོད་དོ་མཐུ་མ་ཆུང་། །སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ། །ལྷག་པར་འཚེ་བའི་དམ་སྲིའི་དཔུང་། །མིང་གི་ལྷག་མར་མཐར་བྱེད་པའི། །སྲོག་འཕྲོག་ཤན་པར་མངའ་གསོལ་ལོ། །མཐུན་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར། །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །（3བ）བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྡེ་ཚོགས་ཀྱི། །འགལ་རྐྱེན་ཉེར་འཚེ་ཀུན་སོལ་ལ། །དཔལ་འབྱོར་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ། །ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་འགྲོའི་མོས་སྣང་དགེ་ལ་བསྒྱུར། །མི་སྲུན་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བའི། །དགྲ་འདྲེ་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་ཚོགས། །གང་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སྐལ་གྱིས། །ལོ་ཟླར་འགྱངས་སུ་མ་ཤོར་བར། །གློ་བུར་ཧུར་ཐུམ་ཉིད་དུ་སོད། །སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་དོན་སྙིང་ཕྱུངས། །དུས་མཐའ་བསྟུང་ལ་ལས་མཐའ་སྡུས། །མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློག །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི ། བསམ་པའི་དོན་དང་གཉེར་བའི་ལས། །རེ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །（ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན།） དབང་དྲག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་（བསམ་ཞིང་།） ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཏྲི་ཏྲི་ཨརྱ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ། ཨརྱ་ཧཱུྃ། ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ཛྭ་ལ་ན་ཤམ་ཤམ་ཛཿ （ཞེས་འབོད་སྔགས་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། འདི་ཉིད་ངོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡིན་པས་ལས་སྦྱོར་དུ་དྲེགས་པའི་གཟིར་སྔགས་（4ན）དང་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྔགས་སོགས་སྦྱར་བར་འདོད་ཀྱང་སྤྲོས་པས་ཆོག་སྟེ་གཞན་དུ་བལྟའོ། །མཐར་མགྲོན་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པའམ་མི་དམིགས་པར་བཞག་ལ་མཆོད་གཏོར་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །ཞེས་པའང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་སླད་དུ་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་བདུད་སྡེའི་རུ་མཚོན་བསྙིལ་བའི་འཐོར་རླུང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།། །།）