DJYD-KABUM-11-DA-012

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	rdo rje phur bu'i lam rim dang sbyar ba'i smon lam gyi rnam bshad mdor bsdus zab don rgya mtsho'i dga' ston
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 11, Text 12, Pages 489-499 (Folios 1a1 to 6a2)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Rdo rje phur bu'i lam rim dang sbyar ba'i smon lam gyi rnam bshad mdor bsdus zab don rgya mtsho'i dga' ston. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 11: 489-499. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: smon 'grel   Verso: gnam lcags spu gri
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Detailed Explanation - rnam bshad  ·  Prayers - smon lam
Cycle	དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (dpal rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri)
Parent Cycle	ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་ (thugs sgrub gsang ba rgya can)
Deity	rdo rje phur pa
Colophon	།ཅེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལམ་རིམ་གྱི་སྨོན་ཚིག་འདི་ལ་འབྲུ་གཉེར་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞིག་གྱིས་ཞེས་གཏེར་འབྱིན་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཆོས་བདག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ནོར་བུའི་སྡེར་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་ལས། ལྷ་རིགས་ཀྱི་བནྡྷེ་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།།
	ces rang nyid kyis brtsams pa'i rdo rje phur bu'i lam rim gyi smon tshig 'di la 'bru gnyer ba'i rnam par bshad pa zhig gyis zhes gter 'byin rig pa 'dzin pa'i khyu mchog mi 'gyur bde ba'i rdo rje'i gsung gis chos bdag sprul pa'i sku 'jigs med chos dbyings nor bu'i sder bskul bar mdzad pa bzhin de nyid kyi zhal snga nas rjes su bskul ba las/___lha rigs kyi ban+d+he rigs sngags 'chang ba 'jigs bral ye shes rdo rjes sbyar ba dza yan+tu//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལམ་རིམ་དང་སྦྱར་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྣམ་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །འཁོར་འདས་ཐལ་འབྱིན་ཕུར་བུའི་ངོ་བོ་རུ། །ཡོངས་བཞུགས་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀར་བཏུད་ནས། །སྨོན་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་མདོ་ཙམ་དབྱེ། །དེའང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བའི་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་གླེང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྔོ་བྱའི་དགེ་རྩ་ངོས་བཟུང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཧོཿ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཧོཿ ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་ཐོག་དྲངས་ནས། ཤིན་ཏུ་བླ༷་ན་མེ༷ད་པ་འོག་མིན་ [2a] གས༷ང་བ་མཆོ༷ག་གི༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དག་མཉམ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔ་འདི༷ར། རང་གཞན་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་སྟེ་དུ༷ས་གསུ༷མ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཡུལ་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དྲངས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་དུ་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་ནས་བས༷གས་པའི༷་དགེ༷་བ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཚོ༷གས་ཇི༷་སྙེ༷ད་པ་ཀུ༷ན་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། །བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་གང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རང་དོན་འབྲས་བུ་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་དང༌། གཞན་དོན་འཁོར་བ་ [2b] དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ལ། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མི་དམིགས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང༌། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འགྲུབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའང་ཀུན་རྫོབ་སྤྲོས་པའི་སྣང་ངོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་པར་བསྔོ་བྱའི་དགེ་རྩ་དང༌། བསྔོ་བ་པོ་བདག་དང༌། བསྔོ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་བརྗོད་བྱའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མི༷་དམི༷གས་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བདེ༷་བ་ཆེ༷ན་པོ་འོད་གསལ་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་སེ༷མས་ཀྱི༷་རོལ་པ་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློ༷ང་དམ་གཤིས་ལུགས་སྲི༷ད་པ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཕུ༷ར་བུ༷འི་རང་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་ཏེ་རང་གནས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གསལ་བའམ་འགྲུ༷བ་པའི་ཕྱིར༷་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མི་བསྔོ་བར་ཤེས་པས་རང་བབས་སུ་འཇོག་པ་ལ་བསྔོ༷་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁམས་དགེ་བ། །བསྔོས་པར་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་འབྱིན། །ཞེས་གསུངས། ཕྱིར་དགེ་རྩ་གང་ལའང་མཚན་འཛིན་གྱི་བློ་དང་བཅས་པས་ [3a] བསྔོ་བར་མི་ཆུད་ཅིང༌། དེ་སྤངས་ན་བསྔོ་བ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ། སྡུད་པ་ལས། གལ་ཏེ་མཚན་མར་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་བསྔོ་མ་ཡིན། །ཅི་སྟེ་མཚན་མ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལམ་སྤྱིའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་དང༌། ལམ་གྱི་མན་ངག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ལའང༌། ལམ་རྩ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། དབང་གི་ཆུ་བོས་བདག་རྒྱུད་རབ་ཏུ་སྨིན། །གཞུང་བཤད་ཆུ་བོས་བསྒོམ་བྱ་གཏན་ལ་ཕེབས། །གདམས་པའི་ཆུ་བོས་ཉམས་ལེན་རང་བྱན་ཚུད། །མན་ངག་ཆུ་བོ་གནད་ཀྱི་གཟེར་ཐེབས་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ། དེའང་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་ལས། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་དང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབ༷ང་གི༷་ཆུ༷་བོ༷་སྐུར་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པས་བད༷ག་རྒྱུ༷ད་ར༷བ་ཏུ༷་སྨི༷ན་ཅིང༌། རྩ་བ་གཞུང༷་བཤ༷ད་ཆུ༷་བོ༷་འགྲེལ་ཊཱིཀ་གཏོང་ཐུན་དང་བཅས་པས་བསྒོ༷མ་བྱ༷འི་གནས༷་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་གཏ༷ན་ལ༷་ཕེ༷བས་པ་དང༌། ཟབ་གནད་གདམ༷ས་པའི༷་ཆུ༷་བོ༷་མངོན་རྟོགས་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པས་ཉ༷མས་ལེ༷ན་ལ་ར༷ང་བྱ༷ན་ཚུ༷ད་ནས། མ༷ན་ང༷ག་གི་ཆུ༷་བོ༷་དྲིས་ལེན་གེགས་སེལ་དང་བཅས་པ་ལ་ཕུ་ཐག་ལེགས་པར་ཆོད་པས་ཟབ་ [3b] མའི་གན༷ད་ཀྱི༷་གཟེ༷ར་ཐེ༷བས་པར་ཤོ༷ག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ཡང་དགེ་རྩ་འདིས་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་སྨོན་གཞི་མཐུན་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཚིག་མཐའ་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ལམ་གྱི་བོགས་ཆེན་འབྱོངས། །ཐལ་འབྱིན་དགོངས་པས་དབང་གི་གདེང་ཚད་བརྙེས། །སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ཚད་དུ་འཁྱོལ། །འབར་བའི་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུའི་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་མེད་ལྟ་བ། རླབས་ཆེན་ཐབས། གདུག་པ་འདུལ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཐབ༷ས་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་རྒྱ་མཚོས་ལྟ་སྒོམ་ལ༷མ་གྱི༷་བོ༷གས་ཆེ༷ན་འབྱོ༷ངས་པ་དང༌། སྣང་སྲིད་ཕུར་བུ་ཐ༷ལ་འབྱི༷ན་དགོ༷ངས་པ༷ས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་དབ༷ང་ཆེན་ཆེ་བའི་མཆོག་གི༷་གོ་འཕང་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་གདི༷ང་ཚ༷ད་མངོན་དུ་བརྙེ༷ས་ནས། སྤྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྙི༷ང་རྗེ༷འི་བློས་མི་གཏོང་ཞིང༌། སྒོས་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལས་ངན་པའི་ལམ་ལས་བཙན་ཐབས་སུ་བཟློག་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསྒྲ༷ལ་བར་བྱ་བ༷འི་ད༷མ་ཚི༷ག་གི་མཆོག་ཉིད་ཚ༷ད་དུ་འཁྱོ༷ལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་འབ༷ར་བ༷འི་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཕྲི༷ན་ལ༷ས་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འབྲ༷ས་བུ༷འི་མཐ༷ར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ས་ལ་ཕྱི༷ན་པར་ཤོ༷ག་ཅིག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། ཐུགས་རྗེའི་ཕུར་ [4a] བུ། མཚན་མའི་ཕུར་བུ། བྱང་སེམས་ཕུར་བུ། རིག་པའི་ཕུར་བུ་ཐེབས་པར་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུགས་རྗེའི་ཕུར་བུ་རྒྱུད་དྲུག་ཡུལ་ལ་ཐེབས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས། །གདན་གསུམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོས་གཏམས། །སྲིད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་ཡོངས་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ། ཐུ༷གས་རྗེ༷་ལྷ་སྐུར་སྤྲུལ་པའི་ཕུ༷ར་བུ༷་རྒྱུ༷ད་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ༷་ལ༷་ཐེབ༷ས་པས། གསལ་སྟོང་བསྐྱེ༷ད་པའི༷་རི༷མ་པ༷ས་སྣོད་བཅུད་ཐ༷་མ༷ལ་དུ་སྣ༷བ་བའི་ཞེ༷ན་པ་སྦྱ༷ངས་ནས། ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ཡན་ལག་གད༷ན་གསུ༷མ་མི༷་ཤི༷གས་བདེ་ཆེན་རྡོ༷་རྗེ༷་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷ས་རབ་ཏུ་གཏ༷མས་ཏེ། སྣང་སྲི༷ད་སྣོད་བཅུ༷ད་ཐམས་ཅད་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཁྲོ༷་བོ༷་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་ཡོ༷ངས་སུ་གྲུབ་པར་ཤོ༷ག་ཅིག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚན་མའི་ཕུར་བུ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཐེབས། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་སྐྱུས་ཉེར་དྲངས་པའི། རྨད་བྱུང་ཚེ་ཁྲུས་བསྒྲལ་འདྲེན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མ་དག་ཞིང་བཅུའི་གནས་ངན་རྒྱུན་བཅད་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ། མཚ༷ན་མ༷་རྫས་ཀྱི་ཕུ༷ར་བུ་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་གྱི་དགྲ༷་ད༷ང་བརྣག་པའི་གདོན་བགེ༷གས་ལ༷་ཐེ༷བས་པས། དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཚ༷ད་མེ༷ད་པའི་སྙི༷ང་རྗེ༷འི་འཇུག་པ་ལྕ༷གས་ཀྱུ༷་རྣོན་པོ་ལྟ་བུས་ཉེ༷་བར་དྲ༷ངས་པ༷འི་སྟོབས་ [4b] ལས། སྒྲོལ་བའི་ལས་ཐབས་རྨ༷ད་དུ་བྱུ༷ང་བ་གཟས་པོའི་ཚེ་བསོད་བདག་གི་ཚེའི་གསོས་སུ་བསྟིམས་པ་ཚེ༷་ལུང་དང༌། ཁོའི་ལས་ངན་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་ཁྲུ༷ས་ལུང་དང༌། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕུང་པོ་བསྒྲ༷ལ་ནས་རྣམ་ཤེས་འོག་མིན་དུ་འདྲེ༷ན་པ་གནས་ལུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གི་སྦྱོ༷ར་བ་ཟབ་མོའི་མཐུ་ཡི༷ས་མ༷་དག༷་པའི་གདུལ་བྱ་ཞི༷ང་བཅུ༷་ཚང་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་སོགས་སྐྱེ་གན༷ས་ང༷ན་པའི་ལམ་དུ་ལྟུང་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ༷ན་རྩ་བ་ནས་བཅ༷ད་པར་ཤོ༷ག་ཅིག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱང་སེམས་ཕུར་བུ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ཐེབས། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འགྲོས། །འཕོ་མེད་དྷཱུ་ཏིའི་སྦུབས་སུ་རབ་བཅིངས་ཏེ། །བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་སོན་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་བྱ༷ང་ཆུབ་སེ༷མས་ཀྱི་ཕུ༷ར་བུ༷་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡུ༷མ་གྱི༷་གསང་བ་བྷ་གའི་མཁ༷འ་ལ༷་ཐེ༷བས་པས། ཕོ༷་ཉ༷་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལ༷མ་ལ༷ས་འཆིང་བྱེད་རྩ༷འི་མདུད་པ་གྲོལ། འགྲོ་འོང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དག །ཐི༷ག་ལེ༷་ བྱང་སེམས་ཀྱི་འགྲོ༷ས་འཕོ༷་མེ༷ད་དབུ་མ་དྷཱུ༷་ཏཱི༷འི་སྦུ༷བས་སུ༷་ར༷བ་ཏུ་བཅི༷ངས་ན༷ས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཅུ༷་དྲུ༷ག་གི་རིམ་པས་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དག༷འ་བ༷འི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་མཐ༷ར་སོ༷ན་པར་ཤོ༷ག་ཅིག་པའོ། །བཞི་པ་ནི། [5a] རིག་པའི་ཕུར་བུ་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུམས་སུ་ཐེབས། གནས་པ་གཞི་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཉིད། །བགྲོད་པ་ལམ་གྱི་ཕུར་བུས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་ཕུར་བུར་མངོན་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ། རི༷ག་པ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ༷འི་ཕུ༷ར་བུ༷་ཆོ༷ས་དབྱི༷ངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྷུ༷མས་སུ༷་ཐེ༷བས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གན༷ས་པ༷་གཞི༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཕུ༷ར་བུ༷་འཁོར་འདས་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཉི༷ད། སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་བགྲོ༷དཔ༷་ལ༷མ་གྱི༷་ཕུ༷ར་བུ༷་སྐུ་གསུམ་རང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཕྱམ་བརྡལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་བབས་སུ་ཀློང་པས་མཚ༷མས་སྦྱར་ན༷ས། སེམས་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྲུ༷བ་པ༷་འབྲ༷ས་བུ༷འི་ཕུ༷ར་བུ༷་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་མངོ༷ན་དུ་རྫོ༷གས་པར་ཤོ༷ག་ཅིག་པའོ། །རྩ་བའི་གཉིས་པ་ནི། །སྣང་བའི་ངོ་བོ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དཱིཔྟ་ཙཀྲའི་དབྱིངས། །ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་རྟག་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཁམས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྣ༷ང་བ༷འི་འཆར་ཆ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ངོ༷་བོ༷་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ [5b] རང་མདངས་འགག་མེད་དུ་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་བ༷ཛྲ༷་ཀུ༷་མཱ༷་ར༷་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རང་བཞིན་དང༌། སྣང་ཆའི་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་སྟོ༷ང་པ༷འི་ར༷ང་བཞི༷ན་དཱི༷པྟ༷་ཙ༷ཀྲ༷་ཞེས་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མའི་མཁའ་དབྱི༷ངས་ཏེ། ཡེ་ནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཟུ༷ང་དུ་འཇུ༷ག་པའི་རང་རྩལ་བརྩེ་བའི་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་རྟག༷་ཅིང་ཡོངས་ལ་ཁྱ༷བ་པའི་ཕྲི༷ན་ལ༷ས་འབད་མེད་འདོད་རྒུར་འཇོ་བའི་སྟོབས་ཀྱི༷ས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ༷་ཁ༷མས་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཐི༷ག་ལེ༷་ཉག་གཅི༷ག་གི་ཀློང་ཆེན་པོར་འུབ་ཏུ༷་བཟླུ༷མས་པའམ་གྲོལ་བར་གྱུ༷ར་ཅི༷ག་ཅེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཞིབ་པར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བཤད་འགྲེལ་མན་ངག་གི་གནད་རྣམས་ལས་རྟོག་པར་བྱ་ཡི། འདི་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། །ཐལ་འབྱིན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བའི། །སྨོན་པའི་ཚིག་གི་གོ་དོན་འབྲུ་འགྲེལ་ཙམ། །སྨྲས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ལམ་འདི་ལས། །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལམ་རིམ་གྱི་སྨོན་ཚིག་འདི་ལ་འབྲུ་གཉེར་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞིག་གྱིས་ཞེས་གཏེར་འབྱིན་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཆོས་བདག་སྤྲུལ་པའི་ [6a] སྐུ་འཇིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ནོར་བུའི་སྡེར་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་ལས། ལྷ་རིགས་ཀྱི་བནྡྷེ་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།། །།