DJYD-KABUM-12-NA-003

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	dbang drag rta mgrin yang khros nag po'i las byang bdud sde'i g.yul las rgyal ba'i dga' ston
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 12, Text 3, Pages 43-79 (Folios 1a1 to 19a4)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dbang drag rta mgrin yang khros nag po'i las byang bdud sde'i g.yul las rgyal ba'i dga' ston. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 12: 43-79. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: las byang   Verso: bdud 'joms yang khros
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Activity Manual - las byang
Cycle	ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ (khro rgyal khams gsum rol pa rta mgrin yang khros nag po)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	rta mgrin
Colophon	།ཅེས་དབང་དྲག་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་ལས་བྱང་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་སྔ་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ཡིད་ལ་བཅག་པའི་ཐོག །ཉེ་ཆར་མཁན་ཆེན་བླ་མ་བཀའ་འགྱུར་བ་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ནན་ཆགས་སུ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་འཁྲུལ་བར་དཀྱུས་ཀྱི་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ། རིག་པ་འཛིན་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ། རི་བོ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་མགུལ་ཁུག་ལྷ་ཆེན་དགའ་ཚལ་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་ལས། ཐོག་མའི་གླེགས་བམ་དུ་འབེབས་པ་པོ་ནི་སྔགས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །འདིས་ཀྱང་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུ་རང་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
	ces dbang drag rta mgrin yang khros nag po'i las byang bdud sde'i g.yul las rgyal ba'i dga' ston ces bya ba 'di ni/___don gnyer can du mas snga phyir yang dang yang du bskul ba yid la bcag pa'i thog___/nye char mkhan chen bla ma bka' 'gyur ba 'jam dbyangs rdo rje'i gsung gis nan chags su bskul ba la brten nas/___gter gzhung gi dgongs pa ma 'khrul bar dkyus kyi lag len rnam gsal 'jug pa bde ba'i las khrigs su bsdebs te/___rig pa 'dzin pa 'jigs bral ye shes rdo rjes rang lo bcu phrag bdun gyi mthar thug pa chu mo glang gi lo smin drug zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba gsum pa la/___ri bo rin chen spungs pa'i mgul khug lha chen dga' tshal gyi bsti gnas su sbyar ba las/___thog ma'i glegs bam du 'bebs pa po ni sngags skyes rin chen phun tshogs kyis so/___/'dis kyang las dang dngos grub 'dod rgu rang dbang du bsgyur ba'i rgyur gyur cig___//___//sarba dA mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །དབང་དྲག་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་ལས་བྱང་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ཕྲིན་ལས་མི་བཟད་ཡང་ཁྲོས་འབར་བའི་སྐུར། །ཡོངས་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ །དེ་དང་གཉིས་མིན་པདྨ་རྒྱལ་པོས་སྐྱོངས། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔོན་ཆད་མ་གྲགས་པ། །བཅུ་གསུམ་རྒྱས་ཐེབས་གུ་རུའི་ཐུགས་ཁྲག་དངོས། །ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཕྲིན་མན་ངག་བཞིན། །འདི་ན་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ལ་སྤྲོ། །དེའང་ཇི་སྐད་དུ། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར། མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ རྗེ་རིགས་འབངས་འབབ་འབངས་རིགས་རྗེ༔ ཉེས་མེད་ཆད་པའི་མལ་དུ་མནར༔ ཉེས་ཆེན་མཐོ་བའི་ཁྲི་རུ་བསྟོད༔ ཆོས་བྱེད་སྨོད་ཅིང་སྡིག་བྱེད་བསྟོད༔ ཟས་སུ་ལྕི་ [2a] བའི་སྡིག་ཟས་སྤྱོད༔ ལས་ཀ་དམག་ཇག་འཕྲོག་བཅོམ་བྱེད༔ རང་ལས་བརྩེ་གྲོགས་མི་འོང་ཞིང་༔ ཉེ་འབྲེལ་གྲོགས་དང་སྤུན་གྱིས་བསླུ༔ སྔགས་པ་དགེ་བཙུན་དམ་སྡོམ་ཉམས༔ འདྲེ་རུ་རྒྱལ་བསེན་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔ ཁྱད་པར་ཀླུ་གཉན་གདུག་པ་དར༔ ནད་རིམས་གོད་ཡམས་སྣ་ཚོགས་འཚུབས༔ དམ་ཉམས་འདྲེར་འཁྲུལ་དམ་སྲི་རྒོད༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག༔ དེ་དུས་སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་པས༔ ཆོས་ལམ་ཞུགས་ཀྱང་བདུད་འབངས་མཆི༔ རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ལེ་ལོ་དང་༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དུ་ལྷ་བདུད་ཀྱིས༔ བསླུས་ཏེ་སྡིག་པའི་སྒོ་རུ་འཛུད༔ གལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་བུ༔ ཉིན་མོའི་སྐར་མའི་དཔེར་སྲིད་ཀྱང་༔ དེ་ལ་ནག་ཕྱོགས་ཆད་གཅོད་ན༔ དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཉིད༔ བསྒྲུབ་པས་ལོག་ [2b] འདྲེན་ཚར་གཅོད་ཅིང་༔ བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནད་ལས་གྲོལ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་ཐོབ་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རྒྱལ་པོར་འགྱུར༔ ཞེས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པའི་བདེན་དོན་དེང་སང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་འདིར་ཡི་དམ་གཞན་ལས་ཀྱང་རྣོ་ནུས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་འདི་ཁོ་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཡི་དམ་གྱི་གཙོ་བོར་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དེའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། རྩ་བར། སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་འོས་པའི་སར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་འཇམ་གྲུ་བཞི་བྱ༔ གཏོར་མ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བསྟེན་ནོ༔ ཡང་ན་རས་བྲིས་དལ་དུ་བསྟེན༔ ཡང་ན་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟེན༔ ཡང་ན་ཕུར་པ་སྐུ་གཟུགས་བསྟེན༔ མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་འབྱོར་ཚད་བཤམ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཚུལ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན་སྒྲུབ་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ། མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་འབྱོར་དང་བསྟུན་པ་བཀོད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་བཀོད་མཛེས་སུ་བསྟར། གཞན་ཡང་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་ཆོ་གར་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱས་ནས། ཆོ་ག་དངོས་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་བསྡུས་པ་ལས། སྔ་མ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཞི་ [3a] དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་འོག་མིན་ནས༔ ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ངང་༔ རང་གྲོལ་དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་བརྒྱན་ཞིང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྒོ་གསུམ༴ རང་གྲོལ་དབང་ཆེན་རྒྱལ༴ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ༔ གསོལ་བ༴ རང་གྲོལ༴ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་བ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་གི་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་དཔལ༔ དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་མཚོ་རྒྱལ་བཻ་རོ་སོགས༔ རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གསོལ་བ༴ རང་གྲོལ༴ ཕ་གཅིག་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི༔ གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དང་༔ རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་གདན་གསུམ་ལྷ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་སྒོ་སྐྱོང་མ་བཞི་སོགས༔ ཡོངས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ལ༔ གསོལ་བ༴ རང་གྲོལ༴ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་མཛད་པ། ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ [3b] བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ངང་༔ རང་གྲོལ་དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་བཙས་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ དོན་གྱི་རིག་སྐུ་རང་ངོར་སད་པར་ཤོག༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དབང་ཆེན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མདུན་མཁར་སད་པ་ལ། ན་མོཿ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོཿ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བརྩོན་བྱ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟུང་བསླབ་ལ་གནས༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། བཞི་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ན་མོཿ དཔལ་ཆེན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འབུལ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས༔ རྣམ་དཀར་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ གང་འདུལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་ [4a] བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཚོགས་བསགས་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བསམ། ལྔ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡང་ཁྲོས་ཧེ་རུ་ཀ་གཟི་བརྗིད་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། བགེགས་གཏོར་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག ། སརྦ་བིགྷྣན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུ་ཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀདཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་བཙན་མཆོག༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ལན་ཆགས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཚིག་ལས་འདའ་ན་བརླག་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་ [4b] ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་ལ་རྩ་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་ཚམ་རྔམས་དྲག་པོས་ཕྱིར་བསྐྲད། དྲུག་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རོལ་རྩལ་ལས༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་ཕྱིར༔ ཁྱུང་སྡིག་ཁྲོ་མཚོན་མེ་རླུང་ཆུས༔ སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མ་སུརྱ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་ཁྲོཾ་ཡ་ཀྵ་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུན་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྟ་མགྲིན་གཏུམ་དྲག་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་གྲཱི་ཝ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབརྒྱད་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་རང་སྣང་སེམས༔ མ་བཙལ་རྫོགས་ལྡན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་ ཤཔྡའི་བར་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྨན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྨན་སྣོད་ [5a] བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅུད་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོས་གང་བར་བསམ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པ་ཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་བདུན་ནམ་གསུམ། རཀྟ་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ར་ལས་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཟེགས་མ་ལས་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལྷུ་དུམ་འཁྲུགས་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ མ་ཧཱ་ར་ཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་བདུན་ནམ་གསུམ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱོང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ལྷུན་པོའི་གཏོས་ལྟར་སྤུངས་ཤིང་བརྗིད་པ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་བདུན་ནམ་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་ [5b] རིམ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུར་སད༔ ཨཱཿ ཡོངས་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས༔ འོད་ཀྱིས་གྲུ་གསུམ་ཐོད་མཁར་དམར༔ མེ་རླུང་ཁྱུང་སྡིག་མཚོན་ཆ་ཐུན༔ སྐར་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཁྲོ་ཆུ་བཙན་དུག་མཚོ་ངད་རླངས༔ རབ་ཏུ་ཁོལ་ཞིང་འཕྱོ་བའི་དབུས༔ པད་ཉི་སྡེ་བརྒྱད་བསྣོལ་ཁྲིའི་དབུས༔ དར་ཕག་ནག་མོ་མགོ་དགུའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ལས་དབང་དྲག་གཏུམ་པོའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་༔ གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་བགྲད༔ སྨ་ར་སྨིན་མར་མེ་ཞགས་འཕྱོ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྗེས༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་གར་ཉམས་རྫོགས༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བགྲད༔ སྤྱི་བོར་རྟ་ཞལ་ལྗང་ནག་མཚེར༔ རྡོག་མ་ལེ་བརྒན་མེ་དཔུང་འབར༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ གཟིག་ཤམ་ [6a] སྨད་དཀྲིས་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ སྤྱི་བོར་ཕག་དབུ་གྱེན་དུ་ངུར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ༔ དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་མདངས་ལྡན་སྣུབས༔ འཇམ་དཔལ་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་༔ གཡོན་པས་བརྒྱད་སྟོང་གླེགས་བམ་བསྣམས༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དང་པོ་ནས༔ རིམ་བཞིན་བུདྡྷ་པདྨ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཀརྨའི་རིགས༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དཀར་དམར་མཐིང་༔ སེར་དང་ལྗང་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ གཡས་སུ་རོ་མ་དཀར་གསལ་སྦུབས༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་དང་༔ གཡོན་པས་དབང་གི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་མཚེར༔ གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དམར་གསལ་སྦུབས༔ ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་༔ གཡོན་པས་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་༔ དཔལ་གྱི་ཆས་དང་གར་དགུའི་ཉམས༔ རབ་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟངས་བགྲད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས༔ གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ༔ [6b] ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ་གྱི་ལྷ༔ རྣམ་པ་ཁྱུང་དང་ཕག་སྡིག་གིས༔ ཏིལ་གོང་ཕྱུར་བཞིན་གང་བར་བསམ༔ བུ་ག་དགུ་དང་བ་སྤུའི་སྒོར༔ མེ་ཁྱུང་ལྕགས་སྡིག་ཕག་ནག་དང་༔ རླུང་མེ་བཙན་དུག་ངད་རླངས་ནི༔ སེར་རླུང་འཚུབས་ལྟར་རབ་འཕྲོས་པས༔ ནད་རིམས་གདོན་བཅས་བརླག་པར་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ལས༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་དྲག་དཀར༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྡིག་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་གཏུམ་དྲག་སེར༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་དབྱུག་ཏོ་དང་༔ གཡོན་པས་ཕག་ནག་མགོ་དགུ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་དམར༔ གཡས་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཁྱུང་ནག་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་དྲག་ཁྲོས་ལྗང་༔ གཡས་གཡོན་དགྲ་སྟྭ་སེང་དཀར་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་དར་གྱི་འཇོལ་བེར་གསོལ༔ སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་མཚེར༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲོས་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་སྡེ་བརྒྱད་གནོན༔ མེ་དཔུང་རབ་འབར་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་༔ ཤངས་ནས་ཕག་ཁྱུང་སྡིག་སེང་འཕྲོ༔ གནོད་བྱེད་མ་ལུས་ཟ་བར་བསྒོམ༔ སྒོ་བཞིར་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི༔ དཀར་ [7a] སེར་དམར་ལྗང་གར་སྟབས་ཅན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ལས་ཀྱི་མཚོན༔ གཡོན་རྣམས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཕྱི་རིམ་དྲེགས་པ་སྡེབརྒྱད་ཚོགས༔ དཔག་མེད་ཉི་རྡུལ་འཐིབས་བཞིན་བསྒོམ༔ ཞེས་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་མཚན་པ་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། །བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཞིང༌། །པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས། །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྣམ་པ་རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔའི་ཚུལ། །ཆར་བཞིན་བབས་ནས་བདག་ཉིད་ལ། །གཉིས་མེད་སིབ་སིབ་ཐིམ་པ་ཡིས། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སད། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འཕྲོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ སླར་ཡང་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་རྣམས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས། །དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་སྤྱི་ [7b] བོ་རུ། །སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་གཙོར་གྱུར་པའི། །རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དབང་ལྷ་རྣམས། །འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ༔ ཨཱཿཝཱ་ཀ་བཛྲ༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་བཛྲ༔ སྭཱ་གུ་ཎ་བཛྲ༔ ཧཱ་ཀརྨ་བཛྲ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྲོས་མ་ནག་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཀློང་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ༴ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བྲན༴ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད༴ ཧྲཱི་ཛ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ༴ འགྲོ་བ་འདྲེན་ཕྱིར༴ རྒྱལ་ [8a] བསེན་འདུལ་ཕྱིར༴ ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར༴ སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་ཕྱིར༴ ནད་རིམས་འཇོམས་ཕྱིར༴ བར་ཆད་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲའི་ཝ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་སརྦ་ཀྲོ་དྷི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཞི་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པའི་ལྷ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡོངས་ གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཀློང་དུ་རོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ས་མ་ཏི་བཛྲ་སྟྭཾ༔ ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་པ༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་ཆེ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ ཧོཿ དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ༔ ཐོག་མར་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཏིང་འཛིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཕྲུལ༔ མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་དང་༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ [8b] སོགས་ནས་ ཤཔྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འཕྲུལ༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་དང་༔ རོ་མངར་རེག་བྱ་འཇམ་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་རང་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་སོགས་ནས་ སྤ་རྴེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཆབ་དང་༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་ཆེན་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་རཀྟའི་དྲི༔ ཤ་ཆེན་བཤོས་དང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤ་ནཱ་པཱུ་ཛ་ཨརྒྷཾ། པཱངྱཾ། པཱཥྤཾ། དྷུ་པཾ། དཱི་པཾ། གྷནྡྷཾ། ནེ་ཝི་དྱ། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནང་མཆོད་ལ། བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཡངས་པའི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཁམས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་ངང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་དང་༔ གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ཤོག་སེར་ཚིག་བརྒྱུད་དང་༔ བཀའ་བབས་ལུང་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་གཏེར་ [9a] བརྒྱུད་སོགས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་དགུར་འབྲེལ་བ་ཡི ༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་དང་ནི༔ ཁྱད་པར་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ཡབ་དང་ཡུམ༔ རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སྒོ་སྐྱོང་བཞི༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྒྱུར་འཕྲུལ་འཁོར་ལོ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༴ ལས་མཁན་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་དང་༔ ཕག་ནག་མགོ་དགུ་སྡིག་ནག་མེ་དབལ་སོགས༔ མི་སྲུན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་མཐུ་རྩལ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི༴ ཐུགས་རྗེ་བརྩེར༴ སརྦ་པཉྩ༴ བཀའ་སྲུང་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ༔ དྲེགས་པ་དམ་ཅན་སྡེ་དགུ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་གྲུབ་ [9b] བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབང་དངོས་གྲུབ༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བླངས་ཏེ་གསང་གསུམ་འཁོར་ལོར་བསྟིམ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུརཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་བསྒྲལ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཤིག་ཏུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ འདོད་དགུ་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དུ་ཤར༔ དབང་དྲགས་ཡང་ཁྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསང་མཆོད་ལ། སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབང་དྲག་ལྷ༔ སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཝཱ་ར་ཧི༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་སྟོང་བཅུད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ [10a] འབུལ༔ བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཐབས་མཆོག་ཧེ་རུའི་གཏུན་བུའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས༔ བདག་ལྟའི་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་ཕྱེ་མར་བཏུལ༔ ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅས༔ མཉམ་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཆོམ་མཛོད་ལ༔ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙི་ཏྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་དག་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་ཏེ། དཀྱུས་སུ་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས༔ འདོད་དགུའི་དཔལ་ཡོན་རྫོགས་པའི་སྤྲིན༔ སྟོབ་བྱེད་ལྷ་མོས་དགྱེས་གར་རྩེ༔ ཡང་ཁྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་ཕྱི་རུ་ཤར་བའི་ཡུལ༔ སོ་སོར་དབྱེ་བ་ནང་གི་སེམས༔ དོན་ལ་དབྱེར་མེད་གསང་ཆེན་པོ༔ ཡང་ཁྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་ཕྱིར་སྟོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཟད་མེད་གཏེར༔ སྣང་སྟོང་སྦྱོར་བའི་བདེ་ཆེན་བཅུད༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་སྟོབས་ཆེན་ཤུགས༔ རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པའི་ [10b] དལ་དུ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཏ་ན་ནས་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་གཞི་ཀ་དག་ཀློང་ཆེན་པོར༔ བདེ་སྟོང་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཡེ་རིག་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གར༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ག་རུ་ཌ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕག་སྡིག་ལས་ལ་འགྱེད༔ སྐུ་ཡི་བཀོད་པར་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཁམས་གསུམ་དབང་༔ གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་སྦྲུལ་ཞགས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་ཁྲག་རོལ་ལོག་རྟོག་འཇོམས༔ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་ཐེག་དགུ་རྫོགས༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་གར་ཉམས་ལྡན༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ རོལ་པའི་རྩལ་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་སྒོ་མ་བཞི༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་བྱེད་བྲན༔ ཡུམ་དང་སྤྲུལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་འཁྲིགས་ཀློང་༔ མི་སྲུན་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ [11a] ཕྱིར༔ ཁྲོས་པའི་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོར་སྟོན༔ རྟ་མགྲིན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཀློང་༔ གཉིས་མེད་རིག་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བརྒྱད་པ་ཛཔྲ་བཟླ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཛཔྲ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རང་རིག་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རང་རྩལ་འཁོར་གྱི་རོལ་པར་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྒོམ་བཟླས་དམིགས་པའི་རྣོ་ནུས་བསྐྱེད༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ། བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཡང་ཁྲོས་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ༔ ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ཁོང་གསེར་ཧྲཱིཿཡིག་ནག༔ ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རབ་ཏུ་འཁོར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང༌། རྩ་གདན་ཉི་མའི་གདན་འོག་ཏུ༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་སྲོག་ཡིག་མཐར༔ [11b] སྡེ་བརྒྱད་འདུས་པའི་སྲོག་ཡིག་ནི༔ མདུན་ནས་ཨཿདཀར་ལྷོར་ཡཿསྔོན༔ ནུབ་ཏུ་མཿནག་བྱང་དུཿནག༔ ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་རུཿཡིག་སེར༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་ཙཿདམར་པོ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་ཤཿདམར་ནག༔ དེ་བཞིན་བྱང་ཤར་ནཿསྔོན་པོ༔ དེ་དག་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་སྙིང་འཕྲོག༔ བསྡུས་ཏེ་རིགས་སྔགས་སྲོག་ལ་བསྟིམ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒྲོམ་དུ་བཅུག༔ དྲག་སྔགས་འཁོར་ལོའི་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བས་བསྡམ༔ ནུས་མཐུ་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་གཅུན༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་འདུས་ཤིང་༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་རྫོགས་སོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་བ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་དང༌། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡང་ཁྲོས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་དྲག་སྔགས་འཁོར༔ རིགས་ཀུན་སྲོག་སྔགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང༌། བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཡང་ཁྲོས་ཀྱི༔ སྤྱི [12a] བོ་ནས་བཟུང་རྐང་མཐིལ་ཡན༔ ཡང་ཁྲོས་ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་ཙམ༔ བར་མེད་མ་འདྲེས་ཏིལ་གོང་བཞིན༔ ཚོགས་པའི་ཕུང་པོར་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས༔ ཀུན་ཀྱང་དྲག་སྔགས་སྒྲོགས་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སོ་ནི་དཔལ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ ལྕེ་དབང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་བསྒོམ༔ བ་སྤུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་གྲོང་༔ ཀུན་ཀྱང་དྲག་སྔགས་སྒྲོགས་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྣང་བ་ལྷ་དང་སྒྲ་གྲགས་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་རོལ་བར་གསལ༔ མདོར་ན་འཁོར་འདས་དབང་དྲག་དལ༔ དབྱིངས་དང་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ངང་༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སོ་སོར་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པ་དང༌། རང་ཉིད་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྒོམས་པའི༔ ཤངས་ནས་དྲག་སྔགས་མེ་དབལ་དང་༔ ཕག་ནག་ཁྱུང་དང་ལྕགས་སྡིག་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་དང་༔ གཉན་དང་ས་བདག་ཀླུ་སྲིན་དང་༔ ནད་རིམས་ཡམས་ནད་གདོན་དང་བཅས༔ བསྲེགས་གཏུབ་ཧབ་ཧབ་ཟས་སུ་ཟོས༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཛྭ་ར་པྲ་ཤ་ [12b] མ་ཎི་ས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླ་བ་ལས་སྦྱོར་ཏེ། ཁྱད་པར་ལས་སྔགས་དྲག་སྔགས་མེ་ལྕེའི་འཁོར་ལོ་སོགས་གཞུང་ལས་ཤེས་སོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་བབས་པ་ན། ཧཱུྃ། དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། རྩ་བར། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་བསྐང་བ་དང་༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ ཤ་ཆང་འབྲུ་ཟན་ཤིང་ཏོག་རིགས༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཟས་སྣ་ཚོགས༔ ལྒ་ལྒོག་གོ་སྙོད་ཚྭ་སོགས་སྤོད༔ འབྱོར་ཚོགས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་བཤམས༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཅི་འབྱོར་བ་ལེགས་པར་བཤམ་ལ། བདུད་རྩིས་བྲན་ཅིང༌། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤྭ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསང༌། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ གཉིས་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲིབ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིས་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་༔ [13a] པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཁྲོས་མ་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་གསང་གསུམ་ལྷ༔ སྤྲུལ་པའི་ལས་མཁན་ཁྱུང་ཆེན་བཅས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཁྲོ་ཆེན་ལྔ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་སྒོ་མ་སྐྱོང་༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ དབང་ཆེན་ཡང་ཁྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜལ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ རྗེས་འབྲེལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་རིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཕྱག་ [13b] ན་རྡོ་རྗེའི༴ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༴ འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཤྲཱི་སིང་ཧའི༴ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས༴ འཇའ་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བརྙེས་པ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༴ སྐུ་གསུམ་དགོངས་པའི་ཀློང་ཆེན་རྡོལ༔ ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི༴ ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་འགྲོ་བའི་མགོན༔ བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི༴ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མའི༴ པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི༴ སྣང་སྲིད་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོའི༴ སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི༴ གསུང་གི་གསང་བ་འདུས་པའི་དཔལ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་འདུས་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི༴ ཕྲིན་ལས་མངོན་སྤྱོད་མཛད་པའི་དཔལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན༴ དུག་ལྔ་དབྱིངས་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ༴ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བདག༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི༴ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོའི་༴ ཆོས་བཟང་ལྷ་ཡི་འདུན་ས་ [14a] ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི༴ ཧེ་ཆེན་དྷ་ནའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག༴ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད༴ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོས་བསྐང་༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་དང་སུ་ར་ཆང་༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔས་བསྐང་༔ ཏ་ན་ག་ན་བདེ་ཆེན་པོ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་དགོངས་པས་བསྐང་༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་བཅས༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆ་བར་པ་ཉམས་ཆག་བཤགས་པའི་ཆེད་དུ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡང་ཁྲོས་དབྱེར་མེད་དགོངས༔ ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང་༔ ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་སློབ་དཔོན་སྨད༔ རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ ལྟ་ལོག་ངན་སེམས་ངག་ཏུ་སྨྲས༔ བརྡེག་བཙོག་གནོད་པ་དངོས་སུ་སྤྱད། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མ་གསལ༔ འཛབ་བཟླས་མ་དག་ཟུར་ཆག་ཉམས༔ གསང་བ་འོས་དང་གཉེར་གཏད་སྨྲས༔ གསང་བཅུ་བསྒྲགས་ [14b] ཤིང་བླ་མ་བསླུས༔ རྩ་བའི་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ༔ མི་སྤང་ལྔ་དང་དང་ལེན་ལྔ༔ ཡན་ལག་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་དམ་གཡེལ་ཞིང་༔ ཉ་སྟོང་དུས་དྲུག་དུས་མཆོད་ཆག༔ ལེ་ལོ་གསོག་འཇོག་ཚོགས་སྤྱང་སྤྱད༔ ཕུད་ལྷག་ཉམས་ཤིང་ཁ་ཚར་ཤོར༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་སྐྱོན་དབང་གིས༔ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དམ་ཉམས་བཤགས༔ ཡིད་ཀྱི་དམ་ཉམས་ལྟ་བས་བཤགས༔ དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡིན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ མིན་པམེད་པའི་དགོངས་ཉམས་ལོན༔ ཡིན་མིན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས༔ རེ་དོགས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཆག་ཉམས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ༔ བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་མེད་གྲོལ༔ དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཅག་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དགེ་བ་མ་གྱུར་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཧོཿ བླ་མ་ཡང་ཁྲོས་དབྱེར་མེད་དགོངས༔ བདག་གི་དུས་གསུམ་ [15a] སྡིག་ལྟུང་དང་༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཅས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། ཆ་ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ལིངྒ་ལོགས་སུ་བཅས་པའམ་ཚོགས་ཟན་ཆ་གསུམ་པ་དེའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ཧཱུྃ་གིས་རང་ལ་བསྡུས་ནས། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན༴ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དབང་དྲག་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ [15b] སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག་ལ། ཕུར་བུས་གཟིར་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཡེ་ཤེས་གར་གྱི་རྣམ་རོལ་བསྐུལ༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུངས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀ་ལ་རཱུ་པ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་བའི་སྙིགས་མ་བདུད་རྩིར་སྦར་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་རཱུ་དྲར་བཅས༔ ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས་ཤིག་རོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་རྣམས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཚིམས་པར་ལོངས་སྤྱད་དོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་ཕུད་ལྷག་བསྲེས་པ་ལ་དམ་ཚིག་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས། ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བལྟས་ལ། [16a] ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿ ཞེས་དང་བཤུགས་པའི་སྒྲ་དྲག་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཆད་བཞིན་ལྷག་རོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུང་༔ རྟ་སྐད་བཞད་པས་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལོག་རྟོག་མ་རུང་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས་འཇོམས༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཕག་མོ་དང་༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོར་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་པཱ་ཎི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི༴ ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་མཉམ་སྤྱོད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཡོན་ཏན་རཏྣ་གསུང་མཆོག་པདྨ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་རིགས་བཞི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རིན་ཆེན་མ་ [16b] ཆགས་པད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ༔ རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ དཔའ་སྐྱེམས་དམ་རྫས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ སྤྲུལ་པའི་དམག་གིས་སྣང་སྲིད་གང་བར་མཛོད༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་སྡེ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཆགས་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུག་སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་སྡེ༔ རྩ་ཕུང་སྐམ་ལ་མེ་དཔུང་མཆེད་པ་བཞིན༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོས་མིང་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར༔ བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་བཟུང་ལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་པ་དང་༔ ཆར་ཆུ་དུས་འབེབས་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས༔ བོད་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ལ་སྦྱོར༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་འཕེལ༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཐུགས་དམ [17a] དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྐུལ། གསུམ་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ལས་བསྐྱོད་དེ་ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་རྩོད་ལྡན་ཡན༔ ཆེ་མཆོག་དབང་ཆེན་པད་འབྱུང་གི༔ ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་དབང་བསྐུར་ཞིང་༔ བྲན་དུ་བཀོལ་བའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ༔ དེ་འཁོར་ཡང་འཁོར་ལྷ་འདྲེ་དང་༔ གློ་བུར་ལྷགས་དང་དུས་མཐའི་བགེགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཆད་དོན་ཁྲིམས༔ བསྲུང་ནས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལ་འདུས༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེས་དམ་ཆུ་འཐོར་ལ། ས་མ་ཡ་བཛྲ་ན་ར་ཀན་དེའོ༔ ཞེས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་པའི་ལྕེ་ལ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ཕོག་ནས་དམ་ཚིག་གི་སྲོག་ཐོབ་སྟེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདའ་བའི་གནས་མེད་པར་བསམ། ཧཱུྃ༔ དམ་ལ་གནས་པའི་དམ་ཅན་རྣམས༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འགལ་རྐྱེན་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ ཡང་ཁྲོས་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོངས༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་ཆད་མདོ་འབུལ། བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ལ། བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་གཏོར་མར་བྲན་ཅིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་བརླབ་ནས། ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛཿ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་མ་སྲིང་སྡེ༔ བརྟན་མ་བཅུ་ [17b] གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སྙིང་ཐིག་བསྟན་པ་སྤེལ་ཞིང་སྲུངས༔ རིག་འཛིན་བདག་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབས༔ ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་འཕེལ་རྒྱས་ཤིང་༔ བསྟན་དགྲ་སྒྲོལ་ཞིག་དམ་ཅན་མ༔ མ་མ་ལི་ལི་ཨ་ཕྱི་ཡོངས་ལ་ཕྱི་ལ་པྲ་མོ་ཧ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་ཕུལ། བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་རྣམས། ཨེ་ཎྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་འགུག་གཞུག་བཅིང་མནན་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས༔ དྲག་པོའི་རྟ་སྐད་འུ་རུ་རུ༔ རྫུ་འཕྲུལ་གར་བསྒྱུར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཡེ་ཤེས་རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཧོམ་དུ་མནན༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཧོམ་དུ་བྲུབ༔ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲེལ་བའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཧོམ་དུ་བྲུབ༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་བྲོ་རྒྱས་གདབ༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་རྦད་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཨཱཿལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སྭཱ་ལཾ༔ ཧཱ་ལཾ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ལོག་འདྲེན་ནཱ་ཤ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བྲོ་བརྡུང་བྱ། བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་ [18a] བ་ནི། གཏོར་མ་སོགས་མདུན་རྟེན་ལྷར་གསལ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཡང་ཁྲོས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ སྒོ་གསུམ་བུམ་པའི་སྣོད་དུ་བབས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུམས་ཞུགས་བདེ་ཆེན་མཆོག༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང༌། ལྔ་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། གཏང་རག་གི་དོན་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ ཤཔྡ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་སོགས། སྤརྴེ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་གན་ས་རྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད་ཅིང༌། བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དབང་གི་ལྷ༔ ཁྲོས་པའི་ཡང་ཁྲོས་འཆོལ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ བཅོམ་ལྡན་ཡང་ཁྲོས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡང་ཁྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཆོད་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་མ་འབྱོར་དང་༔ སྒྲུབ་པ་གཡེལ་ཞིང་ལྷ་མ་གསལ༔ སྔགས་ཀྱི་བར་ཆད་དམ་བཅའ་ཉམས༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་རིམ་མ་གསལ་སོགས༔ ཉམས་ཆག་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་ཡོངས་སྒྲུབ་ལྷ༔ དབྱིངས་ [18b] དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང་༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཀློང་གྲོལ་ལས༔ མི་ལྡོག་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་ལྷུག༔ ཨཿ ཞེས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསལ། བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧཱུྃ༔ འདི་དང་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ བདག་སོགས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ བརྒྱད་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཡང་ཁྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐྱེ་འཆིར་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང་༔ ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཀློང་ཆེན་དུ༔ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །བདུད་འདུལ་པདྨའི་མཐུ་སྟོབས་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས། །དབང་ཆེན་རོལ་བའི་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་ལས་འདིར། །ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྐལ་ལྡན་གདུང་སེལ་འདོད་འཇོའི་དཔལ་དུ་སྨིན། །ཚུལ་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་གཏེར་རྩ་བའི་གཞུང༌། །མ་ནོར་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་ཉེར་བསྡེབས་པ། འདིས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དཔལ་གྱུར་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུ་རང་དབང་སྒྱུར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་དབང་དྲག་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་ལས་བྱང་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་སྔ་ཕྱིར་ [19a] ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ཡིད་ལ་བཅག་པའི་ཐོག །ཉེ་ཆར་མཁན་ཆེན་བླ་མ་བཀའ་འགྱུར་བ་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ནན་ཆགས་སུ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་འཁྲུལ་བར་དཀྱུས་ཀྱི་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ། རིག་པ་འཛིན་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ། རི་བོ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་མགུལ་ཁུག་ལྷ་ཆེན་དགའ་ཚལ་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་ལས། ཐོག་མའི་གླེགས་བམ་དུ་འབེབས་པ་པོ་ནི་སྔགས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །འདིས་ཀྱང་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུ་རང་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།