DJYD-KABUM-16-MA-002

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab lam mkha' 'gro'i sgrub pa dngos grub gter mdzod
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 16, Text 2, Pages 11-26 (Folios 1a1 to 8b3)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zab lam mkha' 'gro'i sgrub pa dngos grub gter mdzod. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 11-26. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: rtsa gzhung   Verso: mkha' 'gro'i thugs thig
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre	Root Treasure - gter gzhung
Cycle	ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mkha' 'gro'i thugs thig)
Colophon	ཞེས་པའང་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལས། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣང་བ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འདུ་བགྱིས་པའོ། །མངྒལཾ༎
	zhes pa'ang skal ldan gyi skyes bu 'khrul zhig rdo rjes bskul ba'i rkyen las/___dus gsum mkhyen pa o rgyan chen po'i byin rlabs kyi snang ba brten nas 'jigs bral ye shes rdo rjes gang shar gyi rtog pa yi ge'i gzugs su 'du bgyis pa'o/___/mang+galaM//

Tibetan Text

[edit]

༁ྃ༔ ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་པ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ༔

༁ྃ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས༔ ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོར་ཡོངས་བཏུད་ནས༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད༔ ས་མ་ཡ༔ དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བག་ཕེབས་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་རྣམས་སུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་༔ ཁྱད་པར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་༔ བྱང་སེམས་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཡིས་གཏམས༔ ལེ་བརྒན་དར་གྱིས་ལེགས་བཀབ་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཀོད་ནས་ཀྱང་༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལ༔ མདུན་ [2a] མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ ན་མོ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བློ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་པས་སྐྱབས་སོང་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཨ༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་མར༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་འདུད༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བས་མཆོད༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བཤགས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ བརྗོད་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་ [2b] འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ༔ སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ༔ བཀའ་བསྒོ་སྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་མིང་ཡང་མེད༔ གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་མ་རིག་བགེགས༔ བདག་མེད་ཆེན་པོར་མཚམས་བཅད་དོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་རཀྵ་ཨ༔ རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཨ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ༴ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་མཁའ་འགྲོས་བྱིན༴ སྐྱེ་མེད་དགོངས་ཉམས་ཡ་ལ་ལ༔ འགགས་མེད་སྔགས་སྒྲ་དི་རི་རི༔ སྣང་བ་འཇའ་སྐུར་ལམས་སེ་ལམ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཏགས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོས༔ ཡོངས་གྲུབ་མཆོད་པའི་ཕུང་ [3a] པོ་ནི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཛད་པ་མེད༔ བཛྲ་སྥ་ཎ་ཁཾ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨ༔ མ་བཅོས་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་བཾ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ འོད་འཕྲོས་མ་དག་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད༔ ངོ་མཚར་དག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཀར་དམར་མདངས༔ མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་འབར༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཞི་འཛུམ་ཞལ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས༔ བདག་རྟོག་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་དང་༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ གཅེར་མོ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔ སྤྱི་བོར་ཐབས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་བདག༔ པདྨ་གར་དབང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་ཀློང་དུ་བརྗིད༔ གདན་ [3b] གསུམ་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ མ་འདྲེས་ཏིལ་གོང་ཕྱུར་བཞིན་རྫོགས༔ གདོད་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གསལ༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེ་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ རང་བྱུང་འགགས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ འདིར་གཤེགས་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བཛྲ་སམཱ་ཛ༔ ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ ཧོཿ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་རུ༔ ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་ང་རྒྱལ་བྱ༔ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་བྱེད་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཏེ་བྃ་ལྷན༔ ན་མོ་ཧོཿ ཧོཿ ཡུལ་དྲུག་འདོད་ཡོན་བཀོད་པའི་ཆོས༔ སྣང་ཡང་འཛིན་པས་མ་བསླད་པར༔ ཡེ་གྲོལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་ཤར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རིག་པའི་གཤིས༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ མངོན་སུམ་ལྷུག་ [4a] པར་མཇལ་བའི་ངང་༔ ངོ་མཚར་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡང་སྙིང་ཛཔྲ་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་སྦུབས༔ བྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ཁྱབ༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བལྟ༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གཡོ་མེད་ངང་༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྃ་ཧ་རི་ནིས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གསལ་སྣང་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ཡིས༔ སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན་དུ་བཟླ༔ རེས་འགའ་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་༔ སྦྱར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ༔ རེས་འགའ་ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་གི༔ ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་བདེ་ཆེན་སྤེལ༔ རེས་འགའ་ལྷར་སྣང་སྤྲོས་པ་བཤིག༔ འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དབྱིངས༔ དོན་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་རང་ཞལ་བལྟ༔ དེ་ནི་བཟླས་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ གྲངས་དུས་རྟགས་དང་སྦྱར་བ་ཡི༔ གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔ ཧོཿ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་གསུམ་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་དབྱིག་ཆེན་པོ༔ [4b] སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་སྩལ་ནས་ཀྱང་༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ ཧོཿ དམ་ཚིག་རྟེན་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཀོད༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་མྱང་ནས་སུ༔ ལྷ་དང་རྟོག་པ་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ རྗེས་འབྲེལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་ཀུན༔ འབག་རྩོག་སེར་སྣས་མ་གོས་པར༔ གཙང་ཞིང་གྱ་ནོམ་ཚུལ་དུ་བཤམ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྩལ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད༔ ངོ་མཚར་ཞིང་ཁམས་བསམ་ཡས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས༔ ཨེ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས༔ རིམ་པ་གསུམ་དུ་ལེགས་སྤྲོས་ལ༔ ཧོཿ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས༔ རང་བྱུང་འདོད་ཡོན་ནང་གི་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་གསང་བའི་ཚོགས༔ བློ་འདས་གཉུག་ [5a] མའི་ངང་དུ་འབུལ༔ གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨ༔ ཡེ་གྲོལ་ཕྱལ་པའི་དམ་ཚིག་ལ༔ འགལ་དང་བཤགས་བྱ་མི་དམིགས་ཀྱང་༔ གློ་བུར་ལྟར་སྣང་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་རུ་དྲ་ཀུན༔ བདག་མེད་རིག་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟབ༔ ཞེན་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བར་པ་ནང་གི་སྲེག་བླུག་ཏུ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དེ༔ ལྷག་མ་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཆབ་སྦྲེང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕེཾ༔ ཀུན་སྣང་འདོད་ཡོན་ལྷག་གཏོར་འདི༔ ཀུན་རྟོག་ལྷག་སྡུད་མགྲོན་ལ་འབུལ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པར་གོལ་བའི་དཔུང་༔ གཞི་ལ་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ཕྱི་རོལ་ཟ་ལམ་སར༔ བསྐྱལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ༔ སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་དག་གདབ༔ ཐུན་མཚམས་རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར༔ ཧོཿ རིག་པར་རང་ཤར་ཚད་མའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་བརྡལ༔ སླར་ཡང་ [5b] ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་རྩལ༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཐའ་གཉིས་སྤྲོས་པས་མི་ཕྱེད་པའི༔ བློ་འདས་མི་ཤིགས་མཁའ་འགྲོའི་དལ༔ བྱུང་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ཅིར་སྣང་དག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ མཇུག་ཏུ་དགེ་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིར༔ བསྔོ་སྨོན་བྱ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ ཧོཿ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ དག་མཉམ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་མཐུས༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་བསམ་དོན་འགྲུབ༔ འགྲོ་ཁམས་དོང་སྤྲུགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཞན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་མཚམས༔ སྦྱར་ལ་དགའ་བའི་ཉམས་བསྐྱང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ལ༔ ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བས་བསྒྲུབ་གྱུར་ན༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ༔ མངོན་སུམ་ལྷ་ཞལ་མཐོང་བ་དང་༔ ཆུ་ཆེན་བརྒལ་དང་རི་རྩེར་འཛེག༔ མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚལ་དུ་ཕྱིན༔ མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་འགྲོ་བ་དང་༔ གསང་རྫས་བདུད་རྩི་ [6a] ཁོལ་ཞིང་ལུད༔ ཁྱད་པར་འོད་གསལ་དགོངས་པའི་གདིང་༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བརྟན་ཐོབ་ནས༔ འོག་མིན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་དང་༔ སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཁོ་ནའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གང་ཞིག་དབང་གིས་སྨིན་འདོད་ན༔ དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་སློབ་བུ་ཉིད༔ ཁྲུས་བྱས་གེགས་ཕྲལ་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ༔ ལུས་སྣང་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ བྱིན་ཕབ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་༔ བདེ་སྐྱོད་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གཞལ་ཡས་ན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུར་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསང་རྫས་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བྱིན༔ ཨ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་ལས་བྱུང་བྱང་སེམས་རྒྱུན༔ རྩ་ཁམས་དྭངས་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པས༔ ངག་རླུང་སྔགས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ མེ་ལོང་སྙིང་གར་གཏང་ནས་སུ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ དགའ་བ་བཞི་ལ་ཡང་དག་བསྟེན༔ ཟུང་འཇུག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ཡིད་ཐིག་ཆོས་སྐུར་ [6b] གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སེམས་ཉིད་འདི༔ རང་བྱུང་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད་རིག་ཉམས་བསྐྱང་༔ མཇུག་ཏུ་ཁས་བླང་ཡོན་འབུལ་ཞིང་༔ དགའ་སྟོན་ཤིས་པས་མཚམས་སྦྱར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ སྨོན་ཅིང་དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ ཐོག་མར་བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི༔ བསྐྱེད་རིམ་གོམས་པར་གྱུར་ལ་བསླབ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བཀོད་པ་ཀུན༔ སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་གྲུབ་ལ༔ ཞེན་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པ༔ མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་༔ ནམ་མཁའ་ལས་ནི་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ གསལ་ལ་མ་འདྲེས་མངོན་སུམ་དུ༔ ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོག་ཚད་དུ་བསྒོམ༔ ཆོས་སྐུའི་གཤིས་ལ་ཞལ་ཕྱག་སོགས༔ སྤྲོས་པའི་མཚན་མས་དབེན་མོས་ཀྱི༔ མ་དག་སྣང་ཞེན་འཁྲུལ་བློའི་ངོར༔ སྤྲོས་པ་ཅན་དུ་ཉེར་བསྟན་པའི༔ དག་པའི་ཚུལ་ཡང་དྲན་བྱ་ཞིང་༔ འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ སྐྱོན་སྤངས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ [7a] བདག་ཉིད༔ ང་ཡིན་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་སྔགས་ཕྲེང་ལ༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་སྣང་གྲགས་རྟོག༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཁྱེར་སོའི་ངང་༔ བསྙེན་པའི་རིམ་པ་གྲངས་རྫོགས་ནས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔ སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་ཀུན༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་རྣམ་བཞིའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་༔ བསམ་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་དྲིལ་སྔགས༔ དྲོད་རྟགས་མཐོང་གི་བར་དུ་བཟླ༔ ལས་ལ་སྦྱོར་ཚེ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་མཐིང་འཕྲོས༔ སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་བཞི་སོགས་ལས༔ གང་ཡིན་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་བསམ་ཞིང་༔ ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ༔ པུཥྚིཾཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ ཧོཿ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་ཤམ་བུ་སྦྱར་ཏེ་བཟླ༔ གསང་བའི་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་དུ༔ ལུས་གནད་ཆུན་བཙལ་རླུང་རོ་བསལ༔ བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་༔ བསྟུན་ཏེ་འགོག་དང་རྡོར་བཟླས་བྱ༔ [7b] ཐོག་མར་ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་ནས༔ རིམ་བཞིན་གོམས་པ་མངོན་གྱུར་ཚེ༔ འགྲོ་འོང་རླུང་སེམས་རྒྱུ་བ་ཀུན༔ འཕོ་མེད་དབུ་མའི་སྦུབས་སུ་བཅིང་༔ གཞན་ཡང་ཤེར་དབང་དང་འབྲེལ་བའི༔ ལམ་ཁྱེར་ཞུ་བདེའི་སྦྱོར་བ་ལ༔ རང་ལུས་སྟོང་རའི་གུར་ཁྱིམ་དབུས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས༔ གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཐབས་ཀྱི་ཆ༔ ཧཾ་ཡིག་ཟླ་བ་ཞུན་མའི་མདངས༔ ལྟེ་འོག་ཤེས་རབ་ཨ་ཐུང་དམར༔ འབར་ཞིང་སྲེག་པའི་རྣམ་པ་ཅན༔ བྱིན་རླབས་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་རྩ་འཁོར་ཁྱབ༔ སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ བསྲེག་སྦྱངས་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་དྲངས༔ འཁོར་ལོའི་གནས་གཞིར་སོན་པ་ལས༔ དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་མྱོང་ནས༔ སླར་ཡང་མས་བརྟན་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་བ་ལ༔ རྟོག་མེད་སེམས་བཟུང་གོམས་པ་ན༔ ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་བསྒྲུབ༔ ཁྱད་པར་ཚིག་དབང་དང་འབྲེལ་ལམ༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ༔ ཀ་དག་རྩོལ་བྲལ་དགོངས་པ་ནི༔ དུས་གསུམ་རྟོག་ [8a] པས་མ་བསླད་པའི༔ དྲི་མེད་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་ཧད་དེ་བ༔ རང་བཞིན་རང་གསལ་ལམ་མེ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་ལེ༔ མ་བཅོས་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་གཤིས༔ བློ་འདས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བདེ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ངོ་བོར་གནས༔ དེ་ཚེ་ཅི་ཤར་ཅིར་སྣང་ཡང་༔ ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་ཉིད་ལས༔ གཞན་དུ་རྡུལ་ཙམ་གཡོས་པ་མེད༔ བཟང་ངན་རེ་དོགས་ཡུལ་ལས་འདས༔ གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་ལྷུག་པའི་ངང་༔ འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ ཙིཏྟ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་རུ༔ རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྦུབས༔ རིག་པ་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི༔ དཀར་འབྱམས་རྩ་ཡི་ལམ་ནས་བརྒྱུད༔ རྒྱང་ཞགས་དབང་པོའི་སྒོ་རུ་སྣང་༔ སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས༔ གཟིགས་སྟངས་ཙཀྵུའི་གནད་གཟིར་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་མཁའ་ལ་ཁྲིད༔ ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ནས་བརྩམས་ཏེ༔ མཁའ་ཁྱབ་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ གང་ཚེ་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་མེད་ཀློང་༔ སྤྲོས་པ་ [8b] ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ནས༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་མཆོག་འགྲུབ་འགྱུར༔ ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཚིག་ཉུང་དོན་འདྲིལ་བྱིན་རླབས་ལྡན༔ ཟབ་ལམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདི༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པའང་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལས། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣང་བ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འདུ་བགྱིས་པའོ། །མངྒལཾ༎ ༎