DJYD-KABUM-17-TSA-017

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	gnod sbyin shan pa dmar nag gi phrin las nyung ngur bsdus pa glog zhags 'khyil ba
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 17, Text 17, Pages 249-256 (Folios 1a1 to 4b2)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Gnod sbyin shan pa dmar nag gi phrin las nyung ngur bsdus pa glog zhags 'khyil ba. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 17: 249-256. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: gsol bsdus   Verso: bdud 'joms shan pa
More details More details
Genre	Protector Rituals - gsol mchod
Colophon	།ཞེས་པའང་རང་གཞན་རྣམས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་བདེའི་སླད་དུ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ༎
	zhes pa'ang rang gzhan rnams rgyun gyi nyams len la 'jug bde'i slad du/___'jigs bral ye shes rdo rjes gter gzhung las cung zad bsdus te sbyar ba dge legs su gyur cig___/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་ཕྲིན་ལས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་གློག་ཞགས་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། བསྟན་སྲུང་དྲེགས་པའིགཙོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། སྟེགས་བུར་ཟངས་སྣོད་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ཁར་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བརྗིད་ལྡན་ལ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་དང་། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བཤམས། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨོཾ་བརྗོད་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། ཨཱཿབརྗོད་པས་ཐོད་པའི་སྣོད་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་མོ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། མདུན་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ་྅་ཧཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱིས་གཞི་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཚུབ་མའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ [1b] ནག་ཀྵ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཅན་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དཀར་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཡོ་བ། སྨ་ར་ལས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང་སྨིན་མར་བསྐལ་པའི་གློག་སྟོང་འཁྱུག་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྲིད་པའི་རྩེ་རུ་ཁྱབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་སྙིང་ཞགས་གདེངས་ཤིང་འོག་མ་གཉིས་ན་གྲི་ཐོད་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། དར་དམར་གསེར་བཀྲ་བའི་བེར་ཆེན་གསོལ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་མེ་ཁྱུང་དམར་པོ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན་ལ་ཆིབས་ཏེ་འགྱིང་བའི་པང་དུ་ཡུམ་མཆོག་གསོད་བྱེད་སྙིང་འབྱིན་དམར་མོས་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀས་དྲག་པོའི་གད་རྒྱང་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཤར་དུ་རྒྱལ་ཆེན་སྟག་གི་གདོང་ཅན་དཀར་པོ། ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་གཟིག་གི་གདོང་ [2a] ཅན་སྔོན་པོ། ནུབ་ཏུ་བཙན་རྗེ་དོམ་གྱི་གདོང་ཅན་དམར་ནག །བྱང་དུ་བདུད་པོ་འབྲོང་གི་གདོང་ཅན་ནག་པོ། ཤར་ལྷོར་སྲིན་པོ་ནེ་ཙོའི་གདོང་ཅན་དུད་ཁ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་རྨ་བྱའི་གདོང་ཅན་ལྗང་ནག །ནུབ་བྱང་དུ་གཟའ་བདུད་ཤང་ཤང་གདོང་ཅན་དུད་ཁ། བྱང་ཤར་དུ་ཀླུ་བདུད་གསེར་མིག་གདོང་ཅན་མཐིང་ནག །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་རང་མདོག་གི་དར་མདུང་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྙིང་དང་རྒྱུ་ཞགས་ཐོགས་པ། དར་བེར་གྱོན་ཅིང་སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབ་བཅང་སྟེ་རྟ་ལ་ཞོན་པ། དེ་མཐར་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ཟ་བཤན་པའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དུར་ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བ་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། གསུང་དུད་གསུང་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཀྵ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ [2b] ཁྲོད་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསོད་བྱེད་དམར་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནོད་སྦྱིན་དམག་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དོན་ལ་གཤེགས་བཞུད་མི་མངའ་ཡང་༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་སླད་དུ༔ གདུང་བའི་ང་རོས་ཁྱོད་འབོད་ན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧེ་རྨེ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་ཆེན་པོ་རྨེ་རུ་རྩེ༔ སྤྲུལ་འཁོར་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་བཅས༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ མ་རུང་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཕྱིར༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་འཁོར་བཅས་ལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་ [3a] སོགས༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གཏོར་རཀྟ་སོགས༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་བཻ་ཌཱུཪྻ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨེ་ཧེ་རྨེ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཏྲི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤཔྡ་རཱུ་པ་སོགས། སྤཪྴེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨེ་ཧེ་རྨེ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། བསྟན་སྲུང་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོནམཛད་ཕྱིར༔ དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ [3b] འཇིགས་བྱེད་དམར་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གདོད་ནས་ཀུན་བཟང་རོལ་པ་ལས༔ མ་རུང་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུ༔ དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་ཅན༔ ཕྱག་བཞི་རལ་གྲི་གྲི་གུག་དང་༔ སྙིང་ཞགས་བྷན་ངྷ་ཐོད་ཕྲེང་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་བེར་དམར་གསོལ༔ ཀླུ་འདུལ་མེ་ཁྱུང་རླུང་གཤོག་ཆིབས༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེད༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་འབངས་སུ་སྡུད༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཁྱེད་བསྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱས་པ་ཡིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་དཔལ་རྒྱས་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད། རྒྱུན་གྱི་བསྐང་གསོལ་ལ་མི་དགོས་ཀྱང་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ཐུགས་ཀར་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ནང་ཁོངས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་ཀྵ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཅན་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་བྷྱོ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྒོམ། བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ [4a] སྲོག་ཐོབ་ནས་བདག་གི་བཀའ་ཉན་ཅིང་གསུང་སྡོད་པར་བསམ་ལ། གོང་གནོན་ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨེ་ཧེ་རྨེ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བཟླས། དེ་ནས་བསྐང་གསོལ་ནི། བསྐང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ་ལ། ཀྵཿ དུར་ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསྒྲུབ་ཅིང་བརྟེན་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དར་ཟབ་དཀོར༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་རུས༔ མཐུན་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་མཆོད༔ ཡུམ་མཆོག་གསོད་བྱེད་དམར་མོ་མཆོད༔ ལས་མཁན་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བརྒྱད་མཆོད༔ ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༴ འཁོར་ཚོགས་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་མཆོད༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྟག་ཏུ་བྱམས་བརྩེས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསོལ། འདི་ཉིད་བསྐང་གསོལ་གཞན་ [4b] གྱི་དཀྱུས་སུ་འཛུད་ན་འདི་གས་འཐུས་ཤིང་། སྒེར་དུ་བྱེད་ན་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞན་རྣམས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་བདེའི་སླད་དུ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ༎ ༎