DUDJOM-THROMA-052

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: mkha' 'gro khros ma nag mo'i me mchod phrin las lhun grub:
Location	khros ma'i sgrub skor Volume 1, Text 52, Pages 425-429 (Folios 1a1 to 3a5)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las mkha' 'gro khros ma nag mo'i me mchod phrin las lhun grub. In Khros ma'i sgrub skor: 425-429. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
Side notes	Recto: me mchod   Verso: khros ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Fire Offerings - sbyin sreg
Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	khros ma nag mo
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ནི་བྱ་བཏང་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འཇིགས་བསམ་མིང་གིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ།།
	zhes pa 'di ni bya btang don gyi rnal 'byor 'jigs bsam ming gis bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i klong mdzod las bsgyur te gtan la phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o//

Tibetan Text

[edit]

ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་མེ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ༔

ཕྚ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) པད་འབྱུང་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ཚེ༔ མེ་དཀྱིལ་དབྱིབས་ལེགས་ཁོད་སྙོམས་སྟེང་༔ ལས་དང་མཐུན་པའི་ཤིང་སྣ་ཡིས༔ ཧོམ་ཡང་དེ་ལྟར་བརྩིགས་ནས་སུ༔ བསྲེག་རྫས་འབྱོར་ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ དེ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡི༔ དཀྱིས་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཕཊ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག་པ་ལྟར༔ དོན་གྱི་འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་པའི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་མེ་དཔུང་ཀློང་༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ལྟར་དུ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མེ་འབར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་༔ ནུས་སྟོབས་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་བཅས༔ ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་བཅུད་དུ་འདྲིལ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཆེན་ཁྲོས་མ་མཐིང་༔ ལས་བཞི་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དུ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ཞལ་ཤེས་སོ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེད་དུ་འཁྱིལ༔ སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཐོད་རློན་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་སྤྲས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་གྲི་གུག་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་སྐུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་རཱུ་དྲ་གནོན༔ དཔྲལ་བར་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ མགྲིན་པར་དྲོད་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ སྙིང་ཁར་མཉེན་པའི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ ལྟེ་བར་སྲ་བའི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ གསང་བར་བསྐྱོད་པའི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོལ་པར་རྫོགས༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་དབྱིངས༔ ཁྱབ་བདག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་མོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་མོ༔ ཛཿ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧོཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་སྟྭཾ༔ བཾཿ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་བའི་ཆོས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པའི༔ འདོད་འཇོའི་དཔལ་ཡོན་རྫོགས་པའི་སྤྲིན༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་མཆོག་ཅིང་སྟོབ༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་ཅིང་༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་རོལ་པའི་མ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་ཆེན་གར་མཁན་མོ༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ༔ གུས་འདུད་དགའ་བདེས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབྱིངས་སུ་གཉིས་མེད་ཕྱམ་བརྡལ་རོལ༔ དེ་ནས་རྫས་རྣམས་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་སྔགས་ལ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མར་ཁུ་འབུལ༔ གྲངས་བདུན་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ཡིས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ རྗེས་སུ་བསྟོད་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན༔ ཉེས་བཤགས་དབྱིངས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བྱ༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་གྱུར་ན༔ འདི་ཕྱིའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་འགྲུབ༔ བསླུ་བ་མེད་དོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་བྱ་བཏང་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འཇིགས་བསམ་མིང་གིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ།། །།