TTDL-ZABTER-01-KA-037

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bla ma drag po bde chen rgyal po sgrub pa'i kha skong me mchod sreg blug:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 1, Text 37, Pages 335-343 (Folios 1a1 to 5a6)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bla ma drag po bde chen rgyal po sgrub pa'i kha skong me mchod sreg blug. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 1: 335-343. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: me mchod   Verso: bdud 'joms gu ru drag po
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Fire Offerings - sbyin sreg
Cycle	བླ་མ་དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ (bla ma drag po bde chen rgyal po)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མཐའ་རྒྱས་པས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa 'di yang rig 'dzin bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mthar ye shes nyi ma mtha' rgyas pas nan du bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa'ang de nyid do/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཁ་སྐོང་མེ་མཆོད་སྲེག་བླུག་བཞུགས་སོ༔

ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ (བརྡ་ཡིག་) པདྨ་དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ དུར་ཁྲོད་རི་ཁྲོད་བྲག་རིའི་ཁྲོད༔ ཡང་ན་རབ་དབེན་གཙང་མའི་ཚལ༔ གཞན་དང་ཐུག་འཕྲད་མེད་པའི་ས༔ གནས་བཟང་མཆོག་ལ་བརྟེན་བྱས་ཏེ༔ བསྐྱེད་རིམ་གནད་ལྡན་བསྙེན་པའི་ཚད༔ འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་གྲངས་མ་རྫོགས་པར༔ སྨྲ་བཅད་མི་དང་མི་འཕྲད་པར༔ སྒྲུབ་གནས་མི་འཕོ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ༔ སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས༔ སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་ཞིང་༔ ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཁྲག་གྲངས་འཁྱོལ་བྱ༔ དེ་ནས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི༔ སྲེག་བླུག་འབུམ་ཕྲག་བཞི་རྫོགས་བྱ༔ གཞི་མ་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི༔ ལྟེ་བར་ཧ་དང་རཾ་ཡིག་བྲིས༔ དེ་མཐར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ འབྲུ་ཡི་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་བཀོད་བྱ༔ དེ་མཐར་ཁོར་ཡུག་སྟོང་པར་བཞག༔ དེ་མཐར་མེ་རི་པ་ཏྲ་རིས༔ བྲིས་ཏེ་གླང་མ་བལ་དཀར་གྱིས༔ ཧོམ་ནི་ཟླུམ་པོར་བརྩིག་པར་བྱ༔ རྒྱས་པར་མེ་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི་སེར༔ གོང་བཞིན་གྲུ་བཞི་རིམ་བཞིན་དབུས༔ རི་དང་རཾ་གྱི་ཡི་གེ་བྲིས༔ ཕྱི་རིམ་ཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཚོམ་བུ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྐོར༔ ཕྱི་རིམ་མེ་རི་པ་ཏྲ་རིས༔ ཤུག་པ་དང་ནི་སྟར་ཀ་ཡིས༔ ཧོམ་ནི་གྲུ་བཞིའི་དབྱིབས་སུ་བརྩིག༔ དབང་ལ་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོའི་སྟེ༔ ཟླ་གམ་དམར་པོ་རིམ་གཉིས་བྲིས༔ ལྟེ་བར་ནི་དང་རཾ་ཡིག་བྲིས༔ དེ་མཐར་ཁོར་ཡུག་རྣམས་སུ་ཡང་༔ ཚོམ་བུ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྐོར༔ ཕྱི་རིམ་མེ་རི་པ་ཏྲ་བྲིས༔ ཙནྡན་དམར་པོ་ལ་སོགས་པས༔ སྟེང་དུ་ཧོམ་ཡང་ཟླ་གམ་བརྩེགས༔ དྲག་པོའི་མེ་དཀྱིལ་དམར་ནག་ཏུ༔ གྲུ་གསུམ་རིམ་གསུམ་ལྟེ་བ་རུ༔ ས་དང་རཾ་གྱི་ཡི་གེ་བྲིས༔ གོང་བཞིན་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་དང་༔ མཐའ་མ་མེ་ཡིས་བསྐོར་བར་བྱ༔ ཚེར་མ་ཅན་གྱི་རྩིག་ཤིང་གིས༔ ཧོམ་ནི་གྲུ་གསུམ་དབྱིབས་སུ་བརྩིག༔ དང་པོ་བགེགས་བསྐྲད་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡབ༔ འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ༔ གནས་ཤིང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡི༔ ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གཉན་ས་བདག༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཀུན༔ དཀར་དམར་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་དང་༔ ངར་མི་ཆངས་བུ་ཞལ་ཟས་དང་༔ གསལ་བའི་མར་མེ་འབྲས་ཆན་རིགས༔ ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་འདི་ལོངས་ལ༔ དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་ཚུན་ཆད་ལ༔ མ་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ གནས་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཡིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདེབས་འཚལ་གྱི༔ ཁྱོད་རྣམས་མགོ་འགས་ལུས་བསྲེག་ཅིང་༔ བརླག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་ཧཱུྃ་བཞིའི་དྲག་སྔགས་བརྗོད༔ ཞི་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པའི་དལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞི་བའི་མེ་རི་འབར་བ་ཡིས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཀུན་གཞོམ་གྱུར༔ རྒྱས་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སེར་གསལ་གྲུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ༔ ཡང་གསང་ལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ དབང་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་ཟླ་གམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ༔ ཡང་གསང་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ དྲག་པོ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ༔ ཡང་གསང་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ༔ མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་འབག་རྩོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་བྲན༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་མཆོད་རྫས་བཤམས་པའི་དངོས་པོ་དང་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བསྲེག་རྫས་རྣམས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད༔ དེ་ནས་གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་འཇུག༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་མཐར༔ བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་པའི༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་འདིས༔ སྣང་སྲིད་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་ནས་སུ༔ མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་ཏུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བདུན་བརྗོད༔ དེ་ནས་གཞུང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཕུལ༔ བསྟོད་པ་བྱས་མཐར་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཤམས་པའི་རྫས་དང་སྣང་སྲིད་འབྱུང་བའི་བཅུད༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་དུ༔ བསྒྱུར་ཏེ་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཅེས་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ཕུལ་གྱིས་བཅུས་པ་བཞིན་དུ་མི་ཕོ་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཞལ་དུ་མགོ་མཇུག་ལོག་ནས་རྐང་མཐིལ་སྐྱ་ལྷག་ལྷག་སོང་སྟེ་ལྷ་རྣམས་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཉམས་དང་བདེ་བ་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་ཅི་མང་ཕུལ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དོ་གལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་རཱུ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཤམས་ཏེ་རྩང་རི་ལ་བསྐྱོན་པ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་རཱུ་པ་འདི་ལ་ཁུག༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་འབུལ་བར་བྱ༔ མཐར་འདོད་གསོལ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུག་གི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི་རྣམས་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མེད་དུ་བརླག་ཅིང་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དེ་ནས་གོང་བཞིན་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཕུལ་མཐར་བསྟོད་པ་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧོཿ དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་གིས་མ་རྙེད་མ་འཚལ་ཞིང་༔ རྒྱུད་གཞུང་ལུང་དང་འགལ་བ་ཡི༔ ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་ཀུན༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ༔ ཧོཿ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་དངོས་གྲུབ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཤེགས་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ལ༔ ཧོཿ བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བདུད་རྩི་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་མྱུར་སྩོལ་ཅིང་༔ སྐད་ཅིག་འབྲལ་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ ཞལ་གཟིགས་ལུང་སྟོན་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་ས་རུ་དྲོངས༔ སྔགས་མཐར༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ༔ དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿ བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་དུ༔ བརྡལ་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཤེགས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་སྤྲོད༔ འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བཛྲ་མུཿཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་མེ་འབར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་ཟ་བའི་གདོན་རྣམས་བསྲེག་ཅིང་བརླག་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཡི༔ སྒྲོལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཕྱེ་མར་བརླག་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་གདིང་ལྡན་པའི༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ དེ་ལྟར་སྲེག་བླུག་ཟབ་མོ་ལ༔ བརྩོན་པས་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང་༔ དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མཐའ་རྒྱས་པས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།