TTDL-ZABTER-03-GA-046

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bla ma zhi khro 'dus pa'i phyag 'tshal sgrib gnyis dag byed:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 3, Text 46, Pages 435-443 (Folios 1a1 to 5a6)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bla ma zhi khro 'dus pa'i phyag 'tshal sgrib gnyis dag byed. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 3: 435-443. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: phyag 'tshal   Verso: bdud 'joms bla ma zhi khro
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Homage - phyag 'tshal
Cycle	བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པ་ (bla ma zhi khro 'dus pa)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	zhi khro
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་ཚེ་ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་ངོ་མཚར་རོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa 'di yang 'od gsal rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo nyi shu'i bar du bka' rgya byas mthar rten 'brel dus la bab tshe sa pho stag gi lor gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma ngo mtshar ro/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ཕྱག་འཚལ་སྒྲིབ་གཉིས་དག་བྱེད་བཞུགས་སོ༔

ཐྂ༎༔ (བརྡ་ཡིག་) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པ་འདི༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་འོད་ཀློང་༔ མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་བཞིན༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྡུལ་སྙེད་ལུས་སྤྲུལ་ཕྱག་འཚལ་བསྒོམ༔ ཨེ་མ་ ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ གདོད་ནས་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ གཞོམ་ཞིག་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ལྷུན་འཐུག་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྐུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་ཡེ་རྫོགས་ངང་༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་མཁའ༔ ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༴རང་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༴འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༴ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༴མ་བཅོས་དག་གྲོལ་ཡེ་རྫོགས་དབྱིངས༔ ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༴ཀུན་གསལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ༴ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ༴ཀུན་འདུས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༴ཡེ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ༴བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ༴ཆགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་བཙལ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༴སྟོང་ཉིད་གསལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ལ༴ཆོས་ཉིད་ཆགས་པར་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ལ༴སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ༴སྟོང་པ་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་ལ༴སྟོང་ཉིད་ཚིག་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་གླུ་མ་ལ༴སྟོང་ཉིད་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་སྣང་གསལ་ལ༴སྟོང་ཉིད་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་གར་མཁན་ལ༴སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་ནིརྟི་ལ༴ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ༴ཆོས་ཉིད་སྤང་བླང་བྲལ་བའི་རྩལ༔ ཐག་བཟང་རིས་མཆོག་ལ༴ཆོས་ཉིད་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་རྩལ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ༴ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གསལ་རྩལ༔ སེང་གེ་རབ་བརྟན་ལ༴ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ ཁ་འབར་དྷེ་ཝ་ལ༴ཆོས་ཉིད་གཞོམ་བྲལ་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ༴སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་ཞི་བའི་དབྱིངས༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ༴ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་དཔལ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལ༴འཁོར་འདས་དབང་དུ་མཛད་པའི་དབྱིངས༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ལ༴སྲིད་པ་རྣམ་པར་སྒྲོལ་བའི་སྟོབས༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ༴རྟག་མཐའ་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆད་མཐའ་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ༔ ཞགས་པ་མ་ལ༴མཚན་མ་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ༔ ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ༴བདག་རྟོག་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ༔ དྲིལ་བུ་མ་ལ༴ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྒྲིབ་གཉིས་བཅོམ༔ ཆེ་མཆོག་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཁོར་འདས་སྟོང་ཆེན་མཁའ་རུ་ཆོམ༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་ལ༴གཏི་མུག་རྣམ་དག་གཏི་མུག་འཇོམས༔ སངས་རྒྱས་ཁྲག་འཐུང་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་ཞེ་སྡང་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ལ༴ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ང་རྒྱལ་འཇོམས༔ རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལ༴འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་འདོད་ཆགས་འཇོམས༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ལ༴ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཕྲག་དོག་འཇོམས༔ ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ལ༴ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷི་ལ༴ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ལ༴ས་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷི་ལ༴མེ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ལ༴རླུང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ལ༴མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དག་བྱེད་དབྱིངས༔ ཀཽ་རི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་དག་བྱེད་དབྱིངས༔ ཙཽ་རི་མ་ལ༴སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་དག་བྱེད་དབྱིངས༔ པྲ་མོ་ཧ་ལ༴ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་དག་བྱེད་དབྱིངས༔ བྷཻ་ཏ་ལི་ལ༴ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དག་བྱེད་དབྱིངས༔ པུསྐ་སི་ལ༴ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དག་བྱེད་དབྱིངས༔ ཀསྨ་རི་ལ༴ཉོན་ཡིད་རྣམ་ཤེས་དག་བྱེད་དབྱིངས༔ ཙནྡ་ལི་ལ༴ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དག་བྱེད་དབྱིངས༔ སྨེ་ཤ་ནི་ལ༴གཟུགས་སུ་སྣང་བ་གནས་དག་དབྱིངས༔ སིང་ཧ་མུ་ཁ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ སྒྲ་གྲགས་སྣང་བ་དག་བྱེད་དབྱིངས༔ བྱ་ཀྲྀ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲི་རུ་སྣང་བ་དག་བྱེད་དབྱིངས༔ སྲི་ལ་མུ་ཁ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ རོ་རུ་སྣང་བ་དག་བྱེད་དབྱིངས༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ལ༴རེག་བྱའི་སྣང་བ་དག་བྱེད་དབྱིངས༔ ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ལ༴ཆོས་ཀུན་སྣང་བ་དག་བྱེད་དབྱིངས༔ ཀང་ཀ་མུ་ཁ་ལ༴ང་ཡིར་འཛིན་པ་དག་བྱེད་དབྱིངས༔ ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ལ༴སྟོང་པར་སྣང་བ་དག་བྱེད་དབྱིངས༔ ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་ལ༴བརྫུས་སྐྱེས་རྟོག་པ་དག་བྱེད་དབྱིངས༔ རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལ༴མངལ་སྐྱེས་རྟོག་པ་དག་བྱེད་དབྱིངས༔ ཕག་གདོང་སེར་མོ་ལ༴སྒོང་སྐྱེས་རྟོག་པ་དག་བྱེད་དབྱིངས༔ སེང་གདོང་དམར་མོ་ལ༴དྲོད་སྐྱེས་རྟོག་པ་དག་བྱེད་དབྱིངས༔ སྦྲུལ་གདོང་ལྗང་མོ་ལ༴སྲིན་མོ་དམར་སྨུག་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ གཡག་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚངས་པ་དཀར་སེར་པདྨ་ཅན༔ སྦྲུལ་གདོང་མ་ལ༴ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་ཏྲི་ཤུལ་ཅན༔ གཟིགས་གདོང་མ་ལ༴གཏོགས་འདོད་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་ཐོགས༔ སྤྲེལ་གདོང་མ་ལ༴གཞོན་ནུ་དམར་མོ་མདུང་ཐུང་ཐོགས༔ དྲེད་གདོང་མ་ལ༴བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་ཅན༔ དོམ་མགོ་མ་ལ༴རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་སྤུ་གྲི་ཅན༔ ཕ་ཝང་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཞི་བ་དམར་སེར་བུམ་པ་ཅན༔ ཆུ་སྲིན་གདོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདུད་རྩི་སེར་མོ་པདྨ་ཅན༔ སྡིག་གདོང་མ་ལ༴ཟླ་བ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ ཁྲ་གདོང་མ་ལ༴བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་དབྱུག་ཐོ་ཅན༔ ཝ་གདོང་མ་ལ༴སྲིན་མོ་སེར་ནག་ཐོད་ཁྲག་ཅན༔ སྟག་གདོང་མ་ལ༴ཟ་བ་དམར་ལྗང་བེ་ཅོན་ཅན༔ བྱ་རྒོད་གདོང་ལ༴དགའ་བ་དམར་མོ་པདྨ་ཅན༔ རྟ་གདོང་མ་ལ༔ སྟོབས་ཆེན་དཀར་དམར་དབྱུག་ཐོ་ཅན༔ ཁྱུང་གདོང་མ་ལ༴སྲིན་མོ་དམར་སྨུག་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ ཁྱི་གདོང་མ་ལ༴འདོད་པ་དམར་སེར་མདའ་གཞུ་འགེང་༔ པུ་ཤུད་གདོང་ལ༴ནོར་སྲུང་དམར་ལྗང་བུམ་པ་ཅན༔ ཤ་གདོང་མ་ལ༴རླུང་ལྷ་ལྗང་གུ་བ་དན་ཅན༔ སྤྱང་གདོང་མ་ལ༴མི་མོ་དམར་མོ་གསལ་ཤིང་ཅན༔ སྐྱིན་གདོང་མ་ལ༴ཕག་མོ་ལྗང་ནག་མཆེ་ཞགས་ཅན༔ ཕག་གདོང་མ་ལ༴རྡོ་རྗེ་ལྗང་དམར་ཞིང་ཆུང་འཇོམས༔ ཁྭ་གདོང་མ་ལ༴སྣ་ཆེན་དཀར་ལྗང་བམ་ཆེན་ཟ༔ གླང་གདོང་མ་ལ༴ཆུ་ལྷ་ལྗང་སྔོན་སྦྲུལ་ཞགས་ཅན༔ སྦྲུལ་གདོང་མ་ལ༔ སྙིང་རྗེའི་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན༔ ཁུ་བྱུག་གདོང་ལ༴བྱམས་པའི་སྒོ་མ་ཞགས་པ་ཅན༔ ར་གདོང་མ་ལ༴དགའ་བའི་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་ཅན༔ སེང་གདོང་མ་ལ༴བཏང་སྙོམས་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་ཅན༔ སྦྲུལ་གདོང་མ་ལ༴ཕྲ་མོའི་རྟོག་ཚོགས་གནས་དག་དབྱིངས༔ མ་མོའི་ཚོགས་ལ༴ཕྲ་ཡུལ་སྣང་བ་དག་བྱེད་དབྱིངས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ༴སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་ཆུ་ཟླའི་གར༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ༴ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ལས་རྗེས་གཅོད༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དྲན་ནས་མཚན་བརྗོད་ཕྱག་འཚལ་ན༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏེ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ༔ འདི་ནི་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་མྱུར༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་གྲོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ མ་འོངས་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་གཏད་དོ་རྒྱ༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་ཚེ་ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་ངོ་མཚར་རོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།