TTDL-ZABTER-03-GA-056

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: gsang bdag gtum po'i tshogs mchod 'dod 'jo'i dpal phreng:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 3, Text 56, Pages 537-546 (Folios 1a1 to 5b5)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las gsang bdag gtum po'i tshogs mchod 'dod 'jo'i dpal phreng. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 3: 537-546. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Verso: bdud 'joms phyag rdor
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
Cycle	གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ (gsang bdag rdo rje gtum po)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	phyag na rdo rje
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་བདུད་འཇོམས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་མི་ལོ་བཅུ་དྲུག་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་སློབ་མའི་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
	zhes pa 'di yang khrag 'thung rdo rje khro lod bdud 'joms rol pa rtsal gyis gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas gdan drangs te mi lo bcu drug bar du bka' rgyas btab ste mthar slob ma'i mchog gyur bde chen chos kyi rdo rjes bskul ngor smar mdo bkra shis dga' 'khyil du shog ser las zhal bshus te dag par phab pa'i yi ge pa ni yongs grub rig pa'i rdo rje'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ཚོགས་མཆོད་འདོད་འཇོའི་དཔལ་ཕྲེང་བཞུགས་སོ༔

ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་འཇུག་ཕྱིར༔ གསང་བདག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར༔ ཚོགས་མཆོད་འདོད་འཇོའི་དཔལ་ཕྲེང་བསྟན༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ འབྱོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བཤམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡིས་དཔག་མེད་སྤྲུལ༔ དང་པོ་ཚོགས་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཤམས་པའི་རྫས་ཀྱི་འབག་རྩོག་དྲི་མ་ཀུན༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱངས་པར་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་ནང་༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་འོད་ཟེར་འབར༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཁྱབ་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཛཿརི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན༔ སྟེང་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་འདས་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ བདེ་ཆེན་གཏུམ་དྲག་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ཚོགས་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཕྱིར་འདིར་བཞུགས་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་དཔལ༔ གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གྱུར་ཏེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས༔ དེ་ནས་ཉམས་པ་བསྒྲལ་བ་ནི༔ འགུགས་གཞུག་མཐར༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ སྤྲུལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ མཚོན་ཐུན་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་མ་ལུས་པ༔ བསྒྲལ་བསད་སྒྲོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི་རྦད་ནན༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱེས་ཤིག་དྲག་པོའི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དང་༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲེལ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་རོལ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་༔ ཧོཿ བྲན་སོགས་ཕོ་རྒྱུད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྲན་མོ་མོ་རྒྱུད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདོད་ཡོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་༔ དབྱེར་མེད་གྲོགས་མཛོད་བསམ་དོན་སྒྲུབས༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་དུ་བཙུག༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བཏང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཛཿསྔོན་ཚེ་མ་ལ་ཡ་ཡི་རྩེར༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམ་བཏགས་མཛད༔ བར་དུ་རྒྱ་བལ་བོད་ཡུལ་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཀུན༔ དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་གཉེར་གཏད་མཛད༔ ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔ དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ འུབ་ཆུབ་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ སྙིང་ཐིག་གཉན་པོའི་དབང་གཏད་ཚེ༔ གཉིས་འཛིན་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ འབངས་ཁས་བླངས་ཤིང་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ ད་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅིག་གིས༔ རང་སྣང་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ༔ རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་གཉིས་འཛིན་བསྒྲལ༔ རྐྱེན་སྣང་ལྷ་འདྲེ་རང་གྲོལ་མཛད༔ དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་གཉེར་གཏད་པའི༔ བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ སྦྱིན་བདག་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ཅིག༔ ཆད་དོན་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གོ༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ལ༔ ཆད་མདོ་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་བཤམས༔ ཧཱུྃ་ཛཿདཔལ་ཆེན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་དབང་བསྐུར་བའི༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་༔ སྨན་མོ་གཡོག་མོ་སྨན་སྡེ་འབུམ༔ མ་ལུས་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་ནི༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བཤལ་ཆུ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་རོགས་ལྡན་མཛོད༔ མཐའ་མི་དབུས་སུ་མ་བཏང་བར༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་བརླག་པར་མཛོད༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ དམ་ལས་མ་འདས་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དང་༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བདུད་བགེགས་གདོན༔ མ་ལུས་མཉམ་ཉིད་ཧོམ་དུ་བྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བྲོ་རྒྱས་བཏབ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དལ་འོག་མནན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ན་ཤ་ཡ་ནན༔ དམ་སྲི་རཱུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་དཔལ༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿཙིདྡྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿདེ་ནས་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ སྒོ་གསུམ་མ་རིག་དབང་གྱུར་ཏེ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་ལྟུང་སྡིག༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དབྱངས་གསལ་བརྗོད༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿ འདི་དང་དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས༔ རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགོད་ཕྱིར་བསྔོ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི༔ ཧོཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་༔ བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་དྲལ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ དེ་ནས་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧོཿ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔ སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག་པ་བཞིན༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོར་བསྡུ༔ དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ༔ ཞབས་ཀྱུ་ཧ་དང་ཟླ་ཚེས་ལ༔ དེ་ནི་ཐིག་ལེར་ཆོས་དབྱིངས་ངང་༔ ཨ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཆད་མཐའ་བསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐད་ཅིག་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ངང་༔ ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་རྡོལ་བ་བཞིན༔ དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་མཁར༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོར་བཞེངས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་མ་འགགས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་རང་གྲོལ་ཕྱོགས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངང་༔ གསང་སྔགས་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་གང་༔ དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཨཱཿབྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་གཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མ་བཅོས་ངང་གནས་ལམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་ཀློང་རང་གྲོལ་འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་ལྟ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཉམ་ཉིད་རོལ་པ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སེམས་སྣང་ངོ་བོར་སངས་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མཉམ་སྒྲོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཚེ༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཡོངས་བྱང་ནས༔ ཡང་དག་ལམ་དུ་འཛུད་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཉམས་ཆག་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཟད་དེ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་ཡང་དག་འཛུད༔ མི་བསླུ་ངེས་པ་པདྨའི་བཀའ༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་གྱིས༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང་༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝས་སྲུངས༔ བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ལ༔ སྤྲོད་ཅིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུའི་འདོད་དོན་སྒྲུབས༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་དབང་པོ་སྣུབས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་བདུད་འཇོམས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་མི་ལོ་བཅུ་དྲུག་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་སློབ་མའི་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།