TTDL-ZABTER-07-JA-002

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: mkha' 'gro gsang ba ye shes kyi: phyi sgrub gsal ba'i me long las: dbang chog gter gyi bum bzang:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 7, Text 2, Pages 27-31 (Folios 1a1 to 3a6)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las mkha' 'gro gsang ba ye shes kyi phyi sgrub gsal ba'i me long las dbang chog gter gyi bum bzang. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 7: 27-31. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: dbang chog   Verso: bdud 'joms mkha' 'gro gsang ye
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle	ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ (thugs sgrub ye shes nyi ma)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	mkha' 'gro gsang ba ye shes
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྔགས་འཆང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་འབྲོས་ཕུག་ཏུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa 'di yang sngags 'chang bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga rol stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas spyan drangs pa'i shog ser las zhal bshus te 'bros phug tu dag par phab pa'i yi ge'i mthun rkyen phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཕྱི་སྒྲུབ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས༔ དབང་ཆོག་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་བཞུགས་སོ༔ (བརྡ་ཡིག་) པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་མཆོག་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་འདི༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་༔ དེ་གཉིས་མཉྫིའི་ཁར་བཞག་སྟེ༔ དབང་ཙཀ་ཤེལ་རྡོ་གཏོར་མ་སོགས༔ དབང་རྫས་ལེགས་གྲུབ་གཞུང་བསྲང་བསྒྲུབ༔ དེ་མཐར་དམ་ལྡན་སློབ་མ་བསྡུས༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཀྱཻ་ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་བླ་མ་རྗེ༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་འཇུག༔ འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ སྨིན་བྱེད་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཀྱཻ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ ཁྱེད་ཅག་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ན༔ བསྒྲུབ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་ལེན་ཅིང་༔ དམ་ཚིག་རྣམ་ཀུན་བསྲུང་ནུས་སམ༔ དེ་ནས་སློབ་མས༔ ཀྱཻ༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དགོངས་འཚལ༔ འདི་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་༔ བསྒྲུབ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་ལེན་བྱ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཧོཿ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་སྔོན་བསགས་པའི༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཚུལ་ལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ ཉམས་སུ་ལེན་ན་དབང་བསྐུར་བྱ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ལ་འཇུག༔ མཐར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེས་དམྱལ་ཆུ་ལྕེ་ལ་བཞག༔ ཧོཿ འདི་ནི་ཁྱོོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ཡུན་རིང་གནས༔ བསྲུང་ན་ཚེ་འདིར་མངོན་སངས་རྒྱས༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ འཐུང་ལ་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་བསྲུང་༔ སློབ་བུ་ཀུན་གྱི་མནའ་ཐོ་བྱ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མ་ཅིག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྐུ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ཏུ་བླུད༔ མ་ཅིག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ གསང་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན༔ སོགས་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿདེ་ནས་གྲི་གུག་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དབང་སྡུད་གྲི་གུག་གིས༔ གཞན་སྣང་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དབང་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་སོགས་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤེལ་མིག་སྦྱར་བ་འདི་ལ་ལྟོས༔ འོད་ལྔ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་སེམས་སུ་རྫོགས༔ ཀ་དག་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་སོགས་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ དེ་ནས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒོ་མ་བཞི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐ་མི་དད༔ རྣམ་མང་ངོ་བོ་གཅིག་དྲིལ་ལྷ༔ ལོངས་སྐུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་གྲི་ཐོད་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དང་༔ དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་མཚོན༔ གྲི་གུག་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་མཚོན༔ ཐོད་ཁྲག་ཁམས་གསུམ་ཁྲག་ཏུ་རོལ༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྒུར་རོ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ༔ དེ་ནས་ཧྲཱིཿམ་བྷྱོ་ཛཿའི་ཡི་གེ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུཾ་ཧྲཱི༔ མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས༔ ཧྲི༔ མ་བྷྱོ་ཛ༔ འི་ཡི་གེ་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ སྲོག་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿམ་བྷྱོ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བ་ལིཾ་ཏ༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་༔ རང་སྣང་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིས༔ གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བདེན་སྟོབས་སོ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་སྟོབས་སོ༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་དགོངས་པ་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་གར་བསྒྱུར་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་གཏད༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་༔ གླུ་གར་རོལ་མོ་རོལ་རྩེད་བསྒྱུར༔ འདི་འབྲེལ་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ཚེ་འདིར་མངོན་སངས་རྒྱས་འགྱུར་རོ༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བུད་མེད་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ བཀའ་འདི་བཙན་རྒྱལ་སྐྱ་གཅིག་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿབརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྔགས་འཆང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་འབྲོས་ཕུག་ཏུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།