TTDL-ZABTER-07-JA-050

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	mkha' 'gro gsang ba'i gab thig las: mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal gyi dbang chog dngos grub char 'bebs:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 7, Text 50, Pages 591-595 (Folios 1a1 to 3a2)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Mkha' 'gro gsang ba'i gab thig las mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal gyi dbang chog dngos grub char 'bebs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 7: 591-595. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: dbang chog   Verso: bdud 'joms mkha' 'gro mtsho rgyal
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle	མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གབ་ཐིག་ (mkha' 'gro gsang ba'i gab thig)
Deity	ye shes mtsho rgyal
Colophon	ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀློང་ཆེན་ནོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
	zhes pa 'di sprul pa'i sku mchog sna tshogs rang grol gyis bskul ngor rig 'dzin bdud 'joms rdo rjes ye shes mkha' 'gro'i gsang mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa ni klong chen no/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

Tibetan Text

[edit]

(བརྡ་ཡིག་) མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གབ་ཐིག་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དབང་ཆོག་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཆོག་ཟབ་མོ་ལ༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་གསུང་གི་རྟེན༔ རྨ་བྱ་མེ་ལོང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ འཇའ་ཤེལ་གསལ་བ་བཞི་པའི་དབང་༔ ཚུལ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ལྡན་དུ༔ བཀོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་དུ་འཇུག༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་བསྐྱར༔ དེ་མཐར་སློབ་མ་གྲལ་དུ་འཁོད༔ ཁྲུས་བྱ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ སྐྱབས་སེམས་ཕོག་ནས་མཎྜལ་འབུལ༔ དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྤྱི་གཟུགས་བླ་མ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་མཐར༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཀྱཻ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཐར་བ་དོན་དུ་གཉེར་འདོད་ཅིང་༔ སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་བྱེད་ནུས་ན༔ དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་བསྐུར་བགྱིའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགསཀོ྅་ཧཾ༔ དེས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས༔ གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ༔ སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་བསྟིམ་བྱ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ནས་ལས་འབྲེལ་གང་ཡིན་གྱི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་དབབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ དེ་ནས་མིག་དར་བསལ་བ་ནི༔ ཧོཿ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་དྲི་མ་བསལ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཀྱིས་བསལ་ཏེ༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ༔ བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་ཁྱབ་ཀློང་༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿ ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཝ་ར་ཧི༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་གསང་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཆོས་ཉིད་རང་ཞལ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཧ་བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་རཏྣ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གཏེར༔ རཏྣ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་གདིང་ཐོབ་ཤོག༔ རི་རཏྣ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿ རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གསང་འདུས་པ་སྟེ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གཟིགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ནི་པདྨ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿ རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་མངའ་མཛད་མ༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ས་ཀརྨ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿ ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ མཁའ་འགྲོའི་གསུང་གསང་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ཏུ་བླུད༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསུང་དབང་ཐོབ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿདེ་ནས་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿ ཀ་དག་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོར༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཐིག་ལེར་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཁའ་ཀློང་དུ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཐིག་གསལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ཤེལ་འདི་གཏད་པས༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀུན་དག་ནས༔ ཀ་དག་ཚིག་དབང་ཐོབ་ནས་ཀྱང་༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཞོང་པ་རུ༔ སྲིད་པ་དག་མཉམ་གཏོར་མ་བཤམས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དབང་བསྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ མཎྜ་ལ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དེ་མཐར་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ དེ་ལྟར་རྩ་དབང་ཟབ་མོ་ནི༔ ཐོབ་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་སྒོར་འཇུག་པའི༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་གདིང་ལྡན་ན༔ ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀློང་ཆེན་ནོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།