TTDL-ZABTER-09-TA-012

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: dam can rdo rje legs pa'i srog dbang yid bzhin dbang rgyal:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 9, Text 12, Pages 57-63 (Folios 1a1 to 4a6)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las dam can rdo rje legs pa'i srog dbang yid bzhin dbang rgyal. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 9: 57-63. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: srog dbang   Verso: bdud 'joms bka' srung dam can
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Protector Entrustment Rituals- srog gtad
Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་ལྔའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas bton te mi lo nyer lnga'i bar du bka' rgya byas mthar o rgyan rdo rjes nan du bskul ngor gtan la phab pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྲོག་དབང་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་བཞུགས༔

ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) དམ་ཅན་སྒྲུབ་པའི་སྔ་ཐོག་ཏུ༔ སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་གནད༔ དེ་ལ་དང་པོ་དབང་གི་ཆས༔ ཁྲུས་ཆུ་དམ་ཆུ་གཏོར་མ་དང་༔ ཙཀླི་ལ་སོགས་བཀོད་བྱས་ནས༔ སྒྲུབ་ལུགས་ལྟ་བུར་གཞུང་བསྲང་བསྒྲུབ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཏེ་སློབ་བུ་ལ༔ ཁྲུས་བྱ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་མཎྜལ་མཐར༔ ཀྱཻ༔ རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མཆོག༔ ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་མཆི་སྡིག་པ་བཤགས༔ བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡི༔ སྲོག་དབང་བདག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཀྱཻ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་རྣམས༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་ནས་སུ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བྱེད་ན༔ སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་བར་བྱ༔ དེ་ནས་ཡང་སློབ་མས༔ ཀྱཻ་ ཧོཿ ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དགོངས༔ སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་ཐོབ་ནས་སླར༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོ་མཆོད་གསོལ་ཞིང་༔ བསྟན་དགྲ་འདུལ་བའི་ལས་བརྩོན་བྱ༔ དེ་ནས་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏྭཱས་སྦྱངས༔ ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་བཞུགས་པར་བསམ༔ དམ་ཆུ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ཐིམ་པར་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ༔ ཀྱཻ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་གཉིས་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་མ་བྱེད༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང་༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡང་སློབ་མ་ལ་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཉིད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གསོལ་མཆོད་ལ་བརྩོན་མཛོད༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཁྱོད༔ སློབ་མ་འདི་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ བཞུགས་ནས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབས༔ གཉིས་ཀས་མནའ་བོར་བར་བསམ་ལ༔ ས་མ་ཡ༔ ན་ར་ཀན༔ ཅེས་བསྐྱལ་བཅུག་སྟེ༔ ཧོཿ འདི་ནི་དམ་ཚིག་མནའ་ཡི་ཆུ༔ མི་དང་ལྷ་ཡི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་ཚིག་དེ་དག༔ བསྒྲུབ་ན་འཚེང་སྟེ་འདའ་ན་མནར༔ ས་མ་ཡ༔ ན་ར་ཀན༔ ཅེས་བསྐྱལ་བཅུག་སྟེ་ལྕེ་ལ་བཞག༔ ལུས་ལ་བྲན་ནོ༔ བདུད་རྩི་དེ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སོང་ནས་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ནས་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་དམ་ཅན་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པ་དང་༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་འཁོར་བཅས་ཀུན༔ མི་འདིའི་མདུན་སར་མཆིས་གྱུར་ནས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾོ༔ དེ་ནས་སྔགས་འཁོར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པ་དང་༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་འཁོར་བཅས་ཀུན༔ མི་འདིའི་མདུན་སར་མཆིས་གྱུར་ནས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གསུང་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿདེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པ་དང་༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་འཁོར་བཅས་ཀུན༔ མི་འདིའི་མདུན་སར་མཆིས་གྱུར་ནས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཤོག༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གསུང་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏད་ལ༔ གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་གཏོར་མ་གཉིས་མེད་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་སར་བཀའ་སྲུང་མཆོག༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་གྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཞེས་མི་དེ་ཡི་མདུན་སར་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟ་བུར་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཏྲཱིཿཡིག་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཏྲཱིཿནི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡི༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཅུད་དྲིལ་བ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་ཆས་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཚོན་ཆ་ཐུན་ཟོར་སྣ་ཚོགས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཞུ་སློབ་མར་ཐིམ༔ དྲན་ཅིང་དམིགས་པའི་སྲུང་མ་ཆེར༔ གྱུར་ནས་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལེན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཧོམ་དང་སཱཙྪ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་ཞལ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ བསྟན་དགྲ་བསྟབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་བ་རུ༔ དགྲ་རྣམས་གནོན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རྩིབ་བརྒྱད་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་འདི་གཏད་པས༔ བསྟན་དགྲ་སྡེ་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན༔ རྗེས་མེད་བརླག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྲོག་འཁོར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཅན་གཉན་པོའི་སྲོག་འཁོར་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དབང་ཐོབ་ཅིང་༔ དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབང་འདི་ཐོབ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ན༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ༔ མཐུ་དང་གྲགས་པའི་དཔལ་ཐོབ་འགྱུར༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་བཏང་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་ལྔའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།