TTDL-ZABTER-09-TA-026

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: chos skyong rgyal po chen po'i srog dbang zab mo:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 9, Text 26, Pages 187-194 (Folios 1a1 to 4b4)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las chos skyong rgyal po chen po'i srog dbang zab mo. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 9: 187-194. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: srog dbang   Verso: bdud 'joms bka' srung rnam sras
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Protector Entrustment Rituals- srog gtad
Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa 'di ni khrag 'thung bdud 'joms rdo rje khro lod kyis gter nas bton te dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔

ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) མ་འོངས་དུས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འདི་བསྒྲུབ་ན༔ དང་པོ་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་དགོས༔ དེ་ལ་སྐུ་གཟུགས་སྔགས་ཕྲེང་དང་༔ བཻ་ཡིག་བསེ་ཁྲབ་བསེ་རྨོག་དང་༔ དར་ཚོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང་༔ ནེའུ་ལེ་དང་གཏོར་མ་བཤམས༔ དང་པོ་སྲོག་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་མདུན་གྱི་དབང་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བྱང་ཕྱོགས་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས་གནོད་སྦྱིན་རྣམ་སྲས་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སརྦ་ཡཀྴ་ཛམ་བྷ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྲོག་གནས་པར་གྱུར༔ བླ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་དྲན་ནམ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཀ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་འདུས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་མང་བཟླའོ༔ མཐར་བསྟོད་པ་ཡང་བྱའོ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྱངས་ནན་དུ་བྱ༔ བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཀྱེ་ཧོཿ བླ་མ་ཆེ་མཆོག་གསང་བའི་བདག༔ ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྲོག་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་མཐར༔ ཀྱེ་ཧོཿ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་རྣམས༔ ཁྱེད་ཅག་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ན༔ དམ་ཚིག་སྲུངས་ཤིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ དེས་ན་དབང་ཡང་བསྐུར་བགྱིའོ༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་ནས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ གསང་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་མཆོག༔ དམ་དུ་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ཚིག་འགྱུར་རོ༔ མ་ཉམས་སྲུངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཅེས་བསྐྱལ་བཅུག་གོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགསསྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་བཻཿསེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམ༔ གོང་བཞིན་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བརྗོད་ནས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དབབ་བྱ༔ མཐར༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དེ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྗོད༔ སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ༔ སྐུ་གཟུགས་དེ་རྣམ་ཐོས་སྲས་དངོས་སུ་བསྒོམ་སྟེ་གཏད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་ཆོས་སྐུའི་ངང་༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི༔ སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀུན༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྐུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གསུང་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿདེ་ནས་བཻཿཡིག་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེའི༔ སྲོག་གི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བཻ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐུགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་གིས་མདུན་དུ་བྱོན་ནས་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མནའ་བོར་པར་བསམ༔ དམ་ཅུ་ཡང་བྲན༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བསེ་ཁྲབ་བསྐོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་འདི་བསྐོན་པས༔ གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཐོབ་ནས༔ ཁམས་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་རཀྵ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བསེ་རྨོག་བསྐོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡོངས་འདུས་བསེ་ཡི་རྨོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ལ་བསྐོན་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་ཕྱུག་དཔལ་དུ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་དར་དཔྱངས་བསྐོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ མཛེས་འཇམ་ཡངས་པ་ལྷ་ཡི་གོས༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་མདངས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐོན་པ་ཡིས༔ རྣམ་ཐོས་སྲས་པོ་དངོས་སུ་གྱུར༔ གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨེ་མ་པཉྩ་ལི་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ཕྲེང་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་འདི་གཏད་པས༔ རྣམ་ཐོས་སྲས་པོ་དངོས་སུ་གྱུར༔ རང་སྣང་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་༔ གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱུར་ཏེ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས༔ དབང་དང་མཐུ་ནུས་འབྱོར་ལྡན་ཤོག༔ རཏྣ་ཧྲཱིཿད་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་མཚན་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འདི་གཏད་པས༔ ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་ཕུན་ཚོགས་ནས༔ སྐྱེ་འགྲོ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུག་པ་དང་༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཡ་ཀི་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ནེའུ་ལེ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་འབྱུང་འཕྲུལ་གྱི་ནེའུ་ལེ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་རང་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་༔ ཇི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་རང་བྱུང་འབྱོར༔ ཟད་མེད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་༔ འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་སེལ་བར་ཤོག༔ ནེའུ་ལེ་རཏྣ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ རྣམ་ཐོས་སྲས་སོགས་གནོད་སྦྱིན་གྱི༔ སྡེ་ཚོགས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མཎྜ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་མཐུ་བྱིན་རླབས་དང་༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་མཐུས༔ ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ཀྱི་བུ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འགོ་བར་གྱུར་ཅིག༔ གཡེལ་བ་མེད་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་དམ་པ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གདབ༔ འགྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་ཀྱང་བརྗོད༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ བསྔོ་སྨོན་བྱ༔ འདི་ཐོབ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡི༔ སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ནི༔ བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་དམ་པར་འགྱུར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར༔ བདེན་རྫུན་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་གསལ༔ བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།