DJYD-KABUM-05-CA-020

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	bla ma dgongs pa 'dus pa'i phrin las rgyun khyer snying por dril ba pad+ma'i dgongs rgyan
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 5, Text 20, Pages 435-449 (Folios 1a1 to 8a6)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bla ma dgongs pa 'dus pa'i phrin las rgyun khyer snying por dril ba pad+ma'i dgongs rgyan. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 5: 435-449. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: rgyun khyer   Verso: sangs gling dgongs 'dus
More details More details
Tertön	སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (sangs rgyas gling pa)
Genre	Daily Practice - rgyun khyer
Cycle	བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (bla ma dgongs pa 'dus pa)
Colophon	།ཞེས་པའང་འབུམ་ཐང་དབང་འདུས་ཆོས་གླིང་དུ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་འདུས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ལམ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་དགའ་སྟོན་སྤྲོས་པའི་ཚེ་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་བཞིན། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཁོ་ན་གུང་བསྡེབས་ཤིང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྤེལ་བ་ལམ་འདིའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།
	zhes pa'ang 'bum thang dbang 'dus chos gling du bstan 'dzin gyi skyes chen 'dus pa rab tu gyur pa la lam 'di'i smin grol rgyab brten yongs rdzogs kyi mchod sprin dga' ston spros pa'i tshe don gnyer can du ma'i gsung gis bskul bar mdzad pa bzhin/__gter gzhung rdo rje'i tshig kho na gung bsdebs shing rgyun gyi nyams len 'jug pa bde ba'i dbang du byas te/__'jigs bral ye shes rdo rje spel ba lam 'di'i phrin las mkha' khyab tu rtag cing khyab pa'i rgyur gyur cig/__//__sarba dA mang+ga laM/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཡེ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམ་ཞིང་། རྒྱུན་ཁྱེར་སྐབས་སུ་སྤྲོས་པས་མ་ལྕོགས་ན་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་གསོལ་འདེབས་ནི། ཧྲཱིཿདུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ འགྲོ་མགོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱིཿཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ [2a] ཆེན་འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་གཙོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱིཿམ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ བར་ཆད་སེལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱིཿབླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བདག་གཞན་རབ་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཉམས་རྟོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་སྤར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་འབྱོངས་ [2b] པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བདེན་གཉིས་འབྲས་བུ་ཁོང་ཆུད་ཅིང་༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཆེན་ཐོབ་ནས་ཀྱང་༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ མཚམས་བཅད་པ་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ལྷུན་གྲུབ་འབར་བའི་སྲུང་འཁོར་ཀུན་ནས་མི་ཕྱེད་པས་ཡོངས་སུ་དཀྲིག་པར་མོས་ལ། ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་མིང་ཡང་མེད༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ༔ ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་རཀྵ་ཧཱུཾ༔ ཞེས་མཚམས་བཅད། ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་བླ་མ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤུང་གིས་བྱོན་པར་མོས་ལ། ཀྱེ་ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདག་ལ་དགོངས༔ འགྲོ་རྣམས་སྐྱོབ་པའི་མགོན་དང་དཔུང་མཛོད་ཅིག༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་རྫོགས་ [3a] སངས་མ་རྒྱས་བར༔ མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བསགས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བར་གྱུར་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ༔ བདག་གཞན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བརྩམ་བྱ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཚོགས་བསགས། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་གཏོར་ཡོད་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཨཱཿ རྣམ་དག་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བར་བྱེད༔ ཧཱུཾ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ ཧོཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཧོཿ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་རླབས། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་གདང་བཅས་པ་ནི། ཨོཾ་མཧཱ་ཤུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཧཱུཾ༔ དྷརྨ་དྷ་ཏུ་སྭབྷ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿདོན་དམ་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤར༔ རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ [3b] དམར་གསལ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་རྣམ་འགྱུར་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཙིཏྟ་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུཾ༔ བྷཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་འདུས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདེ་དྲོད་མེ་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་དཀྱིལ་ཡངས་ན༔ རྣམ་ཤེས་འདབ་བརྒྱད་བརྡལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླ་གེ་སར་སྟེང་༔ ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བགྲད༔ ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་དབུས་དམར་ཁྲོས༔ ཕྱག་དྲུག་གྲི་གུག་བེ་ཅོན་སྤུ་གྲི་གཡས༔ དུང་དམར་རི་རབ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་གསུམ་བསྣམས༔ སྤྱི་གཙུག་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཕོ་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་འཁྲིལ༔ གྲི་ཐོད་གར་བསྒྱུར་སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་དྲི་མེད་པད་སྟེང་དུ༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་ཚུལ༔ དམར་མཐིང་དཀར་དང་ཞི་ཁྲོ་ཕྱེད་མའི་ཞལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་བདུད་རྩི་བུམ༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་གསུམ་ཕྱག༔ སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ [4a] ལྷ་ལྕམ་གསང་བའི་ཡུམ༔ དམར་མོ་ཌཱ་རུ་དུང་དམར་གཡས་གཡོན་འཁྱུད༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་བདེ་རོལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར༔ རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར༔ མདོག་དམར་མེ་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར༔ སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་སྟེ༔ གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཆོ་རོལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ སྣང་སྟོང་མ་འགགས་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་གསལ༔ སྟོད་སྨད་བར་ཁྱམས་བ་སྤུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ལ་སོགས་དཔག་མེད་ཀྱང་༔ རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་ཅི་ཡང་སྟོན་བྱེད་ཅིང་༔ མ་འགགས་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས༔ མཚན་པའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། [4b] ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུཾ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་རོལ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལུས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་མཆེད་ལྕམ་དག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བརྒྱུད་འཛིན་མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ། ཛཿཧཱུཾ་བྃ་ཧོཿ ས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུཾ་ཧྲཱི༔ སྒྱུ་ལུས་ཕོ་བྲང་བཀོད་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ལྷ་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ༔ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། ཧྲཱིཿརིགས་མཆོག་དག་པ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་དམ་པ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཧྲཱི༔ སྭཱཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་དམ་ཡེ་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟ་བུར་ཨེ་མ་ ཧོཿ ཨོཾ་མཧཱ་ཤུ་ཛྙཱ་ཏ་ས་ [5a] མ་ཡ་ཧཱུཾ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ར་ཧོ་ཧྃ༔ ཕྱག་གིས་བཏུད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ ཧོཿ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུཾ་ཧྲཱི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་ལ་སོགས་ནང་མཆོད་འབུལ༔ ཤ་རུས་དུག་ལྔ་ཕུང་པོའི་གསང་མཆོད་འབུལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་སྦྱོར་མཉམ་གནས་པའི༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་རང་སྣང་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤཱཔྡ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ རཱུཔ་ཤཔྡ་གནྡེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿརང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿདུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་འཕྱོ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་མཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུཾ་ཧྲཱི༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་པའི་བཅུད་ལེན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ [5b] ཟས་ཆེན་པོ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གཞན་དོན་འབྲས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དོན་གྱི་དབྱིངས་ལ་ཆ་ལུགས་མི་མངའ་ཡང་༔ གཟུགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མར་ཤར༔ གཙོ་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བྱེད་པ་ཀུན་མཐུན་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པའི་རྣམ་འབྱོར་ལ། ཛཔྲ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུཾ་ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་ཟླ་གམ་གདེངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཛཔྲ་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་ཏིང་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་༔ ཛཔྲ་དམིགས་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་ [6a] པད་ཟླར་ཉི་སྟེང་ཧྰིཿསྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། །སྣོད་བཅུད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །ཚུར་འདུས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ། མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྤེལ་ཞིང་བརྟན། སྟོང་ཚིགས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུཾ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཛཔྲ་བསྙེན་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཨེ་ཝཾ་ཧྲཱིཿ ཞེས་འབུལ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། རྒྱུན་ཁྱེར་དཀྱུུས་སུ་འདི་ནས་བསྡུ་རིམ་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྤྲོ་ན། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བཤམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་ གིས་བགེགས་བསལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ གིས་བསང་སྦྱང་། ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་ཉེས་སྒྲིབ་མ་མཆིས་ཀྱང་༔ བཤམས་པའི་རྫས་ཀྱི་འབག་བཙོག་དྲི་མ་རྣམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱངས་བྱས་ཤིང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་གིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ལྷ་རྣམས་དགྱེས་སྐོང་འདོད་ [6b] ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་བརླབས། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུཾ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཀྲ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་སོགས་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་འགལ་འཁྲུལ་སོར་ཆུད་དེ༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་ སོགས་ཚང་བར་བཟླ། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུཾ་ཧྲཱི༔ ཚོགས་སྡོད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ ཚོགས་རྫས་དགྲ་བགེགས་གསལ་བར་ཕོ་ཉ་ཡིས༔ རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་མཚོན་ནས་མཚོན་ཆ་འབར་བས་བསྒྲལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གཟུངས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་རྣམས༔ བསྟབ་བོ་བསྟབ་བོ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བསྐང་བ་ནི། ཧཱུཾ་ཧྲཱི༔ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐང་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ [7a] ཡོངས་ཀྱིས་བསྐང་༔ སྒྲོལ་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ སྦྱོར་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་སྦྱོར༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྟ་བ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྒོམ་པ་ཡེངས་འཁྲུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་བསྐང་༔ སྤྱོད་པ་བླང་དོར་ཚུལ་འཆོས་བྲལ་བས་བསྐང་༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་བསྐང་༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི༴ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་གྱི༴ འདུས་པའི་མཆེད་དུ་ལྕམ་རྣམས་ཀྱི༴ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྐང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཐར། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་གཙང་ལྷག་གིས་མནན་པར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧྲཱིཾ༔ ཕེཾ་གྱིས་མགྲོན་བཀུག་ལ། ཧཱུཾ་ཧྲཱི༔ སྒྱུ་ལུས་བཀོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་གནས་ [7b] པའི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪི་ཥཊ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ཀྵ་སི་སྭཱཧཱ༔ ཞེས་བསྔོ། །རྗེས་རིམ་ལ། དམིགས་བསལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པར་སྤྲོ་ན། ཧཱུཾ་ཧྲཱི༔ ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ བླ་མེད་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དབང་བླངས་ལ་བདུད་རྩི་ལོངས་སྤྱད། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ་ནི། སྣོད་བཅུད་སྒྱུ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསྡུ༔ དེ་ཡང་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ༔ ཡུམ་ཉིད་ཡབ་ལ་ཡབ་ཀྱང་ས་བོན་ལ༔ ས་བོན་བར་སྣང་འཇའ་འམ་ [8a] ཆུ་བུར་ལྟར༔ དམིགས་མེད་རྒྱས་གདབ་ཅོག་བཞག་ལྷུག་པར་བཞག༔ གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་མཇལ་བར་གྱུར༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ནུས་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི༔ དགེ་བའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འགྲུབ༔ བཀྲ་ཤིས་རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་ལྷུང་མཐའ་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡོངས་རྫོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འདི་ཉིད་རྒྱུན་ཁྱེར་སྐབས་སུ་བདག་བསྐྱེད་ལུས་དཀྱིལ་རྐྱང་པ་དང་། ཚོགས་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་བཞིན་ངེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་འབུམ་ཐང་དབང་འདུས་ཆོས་གླིང་དུ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་འདུས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ལམ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་དགའ་སྟོན་སྤྲོས་པའི་ཚེ་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་བཞིན། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཁོ་ན་གུང་བསྡེབས་ཤིང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྤེལ་བ་ལམ་འདིའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །