DJYD-KABUM-14-PHA-020

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	tshe sgrub 'chi med srog thig gi 'phrin las dang 'brel bar rgyas pa'i sbyin sreg gi cho ga tshe dbang bde chen rab 'bar
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 14, Text 20, Pages 297-315 (Folios 1a1 to 10a4)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Tshe sgrub 'chi med srog thig gi 'phrin las dang 'brel bar rgyas pa'i sbyin sreg gi cho ga tshe dbang bde chen rab 'bar. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 14: 297-315. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: sbyin sreg   Verso: 'chi med srog thig
More details More details
Tertön	ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ (zil gnon nam mkha'i rdo rje)
Genre	Fire Offerings - sbyin sreg
Cycle	ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྲོག་ཐིག་ (tshe sgrub 'chi med srog thig)
Parent Cycle	དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་འཕྲིན་ལས་བཅུད་དྲིལ་ (dpal rdo rje phur pa yang gsang 'phrin las bcud dril)
Deity	tshe dpag med
Colophon	།དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྲོག་ཐིག་གི་འཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཚེ་དབང་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རང་གཞན་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྤེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དམ་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བར་མཐོང་ནས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཏེར་ཁ་གོང་མ་དག་དང་རྒྱུད་ལུང་གི་ངེས་པ་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས་ལེགས་པར་ཕྱེས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། ལམ་འདིའི་བཀའ་བབས་ལུང་ཐོབ་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཐུན་མོང་གི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་གྲུབ་བར་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་པ་ཨ་ཡུ་སིདྡྷི་རསྟུ།།
	de ltar tshe sgrub 'chi med srog thig gi 'phrin las dang 'brel bar sbyin sreg gi cho ga tshe dbang bde chen rab 'bar zhes bya ba 'di ni/___rang gzhan rnams rdo rje'i tshe dang ye shes kyi dngos grub spel ba'i cha rkyen dam par med du mi rung bar mthong nas rigs mthun gyi gter kha gong ma dag dang rgyud lung gi nges pa grub pa'i man ngag gis legs par phyes pa rnams la brten nas/___lam 'di'i bka' babs lung thob kyi rig pa 'dzin pa 'jigs bral ye shes rdo rjes thun mong gi lo dpyid zla 'bring po bkra shis pa'i zla ba'i yar tshes bzang po la grub bar spel ba'i yi ge pa ni rig byed pa bsod nams rgyal mtshan gyis bgyis pa a yu sid+d+hi rastu//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྲོག་ཐིག་གི་འཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཚེ་དབང་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། འགྲིབ་མེད་ལང་ཚོ་འབར་བའི་ཞུགས་ཀྱི་ལྕེས། །མཚན་མའི་ཀུན་རྟོག་བསྲེག་བྱ་འབུམ་ཟོས་ཏེ། །བདེ་ཆེན་སྣང་པ་འོད་དུ་གསལ་མཛད་པ། །བླ་མ་འཆི་མེད་པདྨས་དགེ་བར་སྲུངས། །དེའང་འཆི་མེད་སྲོག་གི་ཐིག་ལེའི་སྒྲུབ་ཕྲིན་དང་འབྲེལ་བར་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དུས་རབ་བཞིའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཉི་དྲོས་ཀྱི་ཆར། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་ས་ལ་བཞག་སྟེ་བདག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་པའི་སྦྱོང་བ་ [2a] ཙམ་བྱས་རྗེས། རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་འོག་དང་ཞིང་ས་བཟང་པོ་སོགས་དཔལ་ཅན་གྱི་ས་ལས་བསྐྲུན་པའི་ཐབ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་རྒྱར་ཁྲུ་དོ་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་བ། ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་མུ་རན་ནམ་མཆུ་སོར་བརྒྱད་དོར་བའི་རྒྱར་དཔངས་སོར་བརྒྱད་པའི་ཁ་ཁྱེར་བགས་ཀྱིས་གཞོལ་བའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། མུ་རན་ལ་མེ་རི་གཡས་བསྐོར། ཐབ་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སོར་དྲུག་པའི་ནོར་བུ་སེར་པོས་མཚན་པ། བྲིས་ཐབ་ཏུ་བྱེད་ན་སྟེགས་བུར་བ་བྱུང་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བའི་དྲིའི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་པར་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་ལོགས་ངོས་སུ་ཁྲུ་རེ་གཞལ་བའི་སར་བཅད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བརྒྱད་པའི་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་བསྐོར། ཐབ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ [2b] བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སོར་དྲུག་པའི་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ། མཆུའམ་མུ་རན་ལ་མེ་རི་སེར་པོ་གཡས་བསྐོར་དུ་འབར་བ་དང་། ཁ་ཁྱེར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་ཟུར་བཞི་ལའང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་རེ་བཅས་བྲི། དེར་ཚེར་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་འོ་མར་བཅས་པའི་གུར་གུམ་གྱི་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་པས་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་པའི་ནང་གི་ཤར་ལྷོའི་ངོས་སུ་མེ་ཚང་བཅས་ལ་སྟེང་ནས་ཀུ་ཤ་རྩེ་མོ་བྱང་དུ་བསྟན་པས་བཀབ། རང་གི་གཡས་ངོས་སུ་མཆོད་སྟེགས་དང་གཡོན་དུ་རྫས་སྟེགས་གཉིས་ཀ་དང་རས་སེར་པོའི་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་སྟེགས་སུ་གསེར་ཕྱེ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་གྲོ་དང་རྒུན་འབྲུའི་ཕྱེ་ལྡོང་རོས་ཞོ་རྣམས་མར་དང་བསྲེས་པས་འདས་གཏོར་གྲུ་བཞི་དང་། མདུན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་དེ་དང་མཚུངས། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་ཕུད་དང་རཀྟ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཆ་གཉིས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། རྫས་སྟེགས་སུ་འབྲས་བུ་ཆགས་པའི་ཤིང་གི་བར་གྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་ཁྲུ་གང་བ་དྲི་བཟང་དང་མངར་གསུམ་མར་ཁུས་སྦགས་པ། མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་མར་ཁུ། ཏིལ་དཀར་པོ། དཀར་མངར་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེན་དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་ཟས་མཆོག །འབྲས་མ་གྲུགས་པ། ནས་དང་སོ་བ་གྲ་མ་མེད་པ། གྲོ། སྲན་མ། དཱུརྤ། ཀུ་ཤ ། ཡུངས་ཀར། བི་ཝ་དང་ཁམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ཏོག་རྣམས་དང་། དར་སེར་གྱི་གོས་ཟུང་། རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་རྣམས་ཁ་དོག་སེར་ཞིང་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པའི་སྣོད་འབའ་ཞིག་པར་འདས་མ་འདས་ཉིས་རིམ་དུ་བཤམ། སློབ་དཔོན་དང་ཐབ་ཀྱི་བར་དུ་མེ་ཡོལ་གངས་རི་བཾ་གྱིས་མཚན་པ་བྲིས་པའི་ནང་གི་ཆར། ནང་མཆོད། [3a] ལས་བུམ། རྡོ་དྲིལ་བར་དུ་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་བ་བཅས་བཞག །གཞན་ཡང་མེ་དར་རླུང་གཡབ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་རྒྱན་ཆས་སེར་པོ་བགོས་ཏེ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དར་ཟབ་སོགས་སྟན་སེར་བོ་ལ་བཟང་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་ནས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་ལས་རིམ་ལ་འཇུག །སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་རྩ་སྔགས་ལ། ཕཊ་ཛཿ བཏགས་པ་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ལས་བུམ་གྱི་ཆུད་དང་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་རྡོ་དྲིལ་བསང་། སྭབྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པ། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཟུང་། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿ ཞེས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭབྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ ཞེས་པད་བསྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ཏེ་དམ་ཚིག་གསུམ་ལ་བློ་བཞག །དགང་བླུགས་སྔར་བཞིན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་ [3b] པའི་དགང་གཟར་བླུགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། རང་གི་སྙིང་གནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག །དགང་བླུགས་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་པོའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། བསྲེག་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཅན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་དགང་བླུགས་འཛིན་པས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་གཡས་བསྐོར་དུ་རེག་ལ། ཨོཾ་སྭཱཧཱཿཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ སྭཱཧཱཿ ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱཧཱཿ འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱཧཱཿ རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཞེས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་རྩུབས་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་མེད་པ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་ནས་བཅུག ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར་ཞིང་། ཧྲཱིཿལན་བདུན་བཟླས་པའི་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུའི་ཐིག་པས་ཀྱང་གསོ། དེ་ནས་ [4a] ཀུ་ཤུ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་བུམ་གྱིས་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བིགྷྣན་ན་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསང་ལ། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ ། ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱཧཱ། ཞེས་ཀུ་ཤ་ཐབ་ཀྱི་གཡས་བསྐོར་དུ་བཀྲམ་ཞིང་སླར་རྩེ་མོ་བྱང་དུ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་པ་ལང་གི་རྣབ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་གཡོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་སེར་པོ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་དང་ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་སེར་པོ་ལས་དབྱུག་ཐོ་སེར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་སེར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཤ་སྐེམ་པ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་སེར་པོ་དང་ལྡན་པ། [4b] ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་དང་པོས་དབྱུག་ཏོ། གཉིས་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་དང་པོ་ན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། གཉིས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ཚུལ་བྱས་ལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང་། ཨོཾ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བསྲེགས་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་ཨ་གཙྪ་ཡཿམ་མ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགུག ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཞུག ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བ། ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་གཉིས་མེད་དུ་བྱས། ཨོ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་གྱུར་པའི༔ སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དམ་པ་འདིས༔ མི་ [5a] གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སྭབྷ་ཝ་ཤུདྡྷོཿསྭཱཧཱཿ བདག་ཅག་མེ་ཏོག་སྤོས་རབ་དང་༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ལྷ་ཡི་བཤོས༔ སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ནས་ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ༔ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པའི༔ བདག་གཞན་དོན་གྲུབ་ས་ལ་བཞུགས༔ འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་འདུད༔ ཅེས་བསྟོད། བུམ་ཆུས་གཏོར་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་ལྷ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལོ་ཀཱ་ར་སྭཱཧཱ། ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱན་བཏགས་པར་བསམ། དེ་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བྱས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུགས་བཟུང་ནས། [5b] ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་གཡས་པའི་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་གཡོན་པའི་དགང་གཟར་བཀང་བའི་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་པུས་མོའི་ནང་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་ཞེས་པའི་མཐར། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་གམ། སྐྱེས་མཆོག་རིག་པ་འཛིན་པའམ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་སོགས་སྐབས་ཐོབ་བཞིན་ཁ་བསྒྱུར་ལ། སློབ་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྲེལ་བས་ཕུལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག་པས་དགེ་བར་མཐོང་ན་གཟེངས་བསྟོད། བགེགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ལ་བསང་གཏོར་དང་བསྲུང་བ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ལས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དང་། ཡམ་ཤིང་དུརྦ་ཀུ་ཤ་སོགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཞོ་ཟན་དང་ཏིལ་སོགས་ཕྱག་གིས་མཚོན་པར་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ། ལག་པས་བཟུང་དུ་གཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་འབུལ་ཞིང་། འབུལ་སྔགས་དང་གོ་རིམ་ནི། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡ་སྭཱཧཱ༔ གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ༔ འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ [6a] པ་ཐམས་ཅད༴ ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༴ ཞོ་ཟན་ནམ་ཟས་མཆོག ། ཨོཾ་སརྦ་སམྤ་དེ་སྭཱཧཱ༔ བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༴ འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡ་སྭཱཧཱ༔ བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༴ ནས། ཨོཾ་མཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱཧཱ༔ ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༴ སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱཧཱ༔ ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༴ གྲོ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་ཡ་སྭཱཧཱ༔ ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༴ སྲན་མ། ཨོཾ་མཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱཧཱ༔ སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༴ དུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱཧཱ༔ ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༴ ཀུ་ཤ ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱཧཱ༔ མིན་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༴ ཡུངས་ཀར། ཨོཾ་བཛྲ་སིདྡྷ་ཡེ་སྭཱཧཱ༔ གདོན་བགེགས་འཇོམས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༴ ཤིང་ཏོག ། ཨོཾ་ག་གྷ་ནི་ག་གྷ་ནི་བཻ་ལོ་ཀ་ཏི་སྭཱཧཱ༔ རིགས་བརྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་ལན་བདུན་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་བའི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་བོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ འབྱུང་པོ་ཡོངས་ [6b] སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུ་སྤྲུལ་པ༔ རིགས་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཚུལ༔ ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་ཤེས་རབ་འོད༔ བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཐེག་པ་བཅིབས༔ བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཞིང་རིག་སྔགས་གསུང༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་གུནྡྷེ་བསྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡོངས་ལ་བསིལ༔ ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད༔ འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས༔ ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཅེས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ལ། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་བསྲེགས་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་གམ། སྐྱེས་མཆོག་རིག་པ་འཛིན་པའམ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ སོགས་སྐབས་ཐོབ་བཞིན་སྦྱར་ལ། འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྙན་གྲགས་དབང་ཐང་གཟི་བརྗིད་ལང་ཚོ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་བུ་སློབ་འཁོར་འབངས་མངའ་རིས་ཆོས་སྲིད་ལ་སོགས་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ [7a] པར་དུ་མཛད་དུ་གསོལ། མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དཀར་པོའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་དང་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས་པར་ བསམ་མོ། །གཉིས་པ་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བུད་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁ་གསོས་ལ་བསང་སྦྱང་། ཧྲཱིཿ དམ་ཚིག་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་འབྱམས་ཀླས་དབྱིངས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་གདུགས་ཏོག་དང་༔ ཆོས་འཁོར་ལ་སོགས་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཀུན༔ ཡོངས་རྫོགས་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་ལེ༔ འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པའི་དབུས༔ དྭངས་གསལ་དྲི་མེད་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི༔ གེ་སར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྡལ་བའི་སྟེང་༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་དཀྱིལ་ [7b] འཁོར་གཙོ་བོ་མཆོག༔ ཞེས་སོགས་ནས། མ་འགགས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱཿཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་མཎྜལ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ལ་འཇུག །ཡང་དམིགས་གསལ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་ཡིན་ན་གོང་གི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་དེ། ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྡལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་མཚམས་སུ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན༔ ཅེས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ལས་རྡོར་གྱིས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཕུལ་བ་ལས་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐྱེད་བསྔགས་བརྗོད་པའི་མཐར། རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཆོག༔ ཅེས་སོགས་སྔར་བཞིན་བརྟེན་པ་ལྷ་ཚོགས་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །གང་ལྟར་ཡང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་སོང་ནས། སྲེག་རྫས་ཀྱི་ཐོག་མར་དགང་བླུགས་འབུལ་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་གཟར་བུ་ [8a] གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ། གོང་བཞིན་དགང་བླུགས་རྩ་བསྙེན་གྱི་དགང་ཞིང་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དྲིལ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་ཕུལ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་རྣམས་རྩ་སྔགས་ལན་རེའི་མཐར་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་མཐར་སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར་སྤེལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བརྒྱའམ་སུམ་ཅུ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཕུལ། ཡང་ཁྲི་འབུམ་ལ་སོགས་གྲངས་མང་པོ་གསོག་དགོས་པའི་ཚེ་རྒྱས་པ་ཁོ་ན་ལྕོགས་དཀའ་བས། གོང་བཞིན་རྒྱས་པ་ལན་གསུམ་སོགས་གནང་ནུས་ཀྱི་མཐར་རྫས་སྤུངས་སུ་བྱས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ལ། འདིར་ཚེ་རྒྱས་པའི་དབང་གིས་རྫས་ཡང་དུརྦ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་ཕུལ་བ་དམིགས་བསལ་དང་། དེའི་ཚེ་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་སྦྱར་རོ། །མཐར་རྫས་རྣམས་རྫོགས་ཏེ་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སོགས་གོང་བཞིན་འདོད་དོན་གསོལ་བས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ [8b] གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་འཛིན་པས་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཕབ་པས་དེའི་ལུས་དང་ཁྱིམ་གང་སྟེ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །སླར་ཡང་དགང་བླུགས་སྔར་བཞིན་དུ་ཕུལ་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཝ་སྟྲ་ཡ་སྭཱཧཱ༔ ཞེས་གོས་བཟུང་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་མྦུ་ལཱ་ཡ་སྭཱ༔ ཞེས་སོ་རྩི་འབུལ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད༔ ཅེས་སོགས་ནས། བཛྲ་མུཿཞེས་སེ་གོལ་གྱིས་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ག་ལ་བར་སྤྱན་དྲངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་མེ་གསོ་ཞིང་། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྔར་བཞིན་དགང་བླུགས་དང་ [9a] ཡང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྲེག་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྷ་ཡེ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་སློབ་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདིར༔ རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ཚོགས་པ་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བ་དང་༔ ཆོ་ག་ལྷག་པ་དང་༔ ཉམས་པ་དང་༔ ལྷ་གོང་འོག་ནོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར་བས་འབུལ། གོས་ཟུང་དང་སོ་རྩི་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་མཐར། པུཥྤེ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། མེ་སྟེ་བསྲེགས་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། ཨ་ཀཱ་རོས་སྔར་བསྔོས་པའི་གཏོར་མ་ཐབ་ཏུ་དབུལ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་མུཿ ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་ [9b] ཀྱི་མེ་ལྷ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ། འདིར་རབ་གནས་ཀྱི་དུས་སོགས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་བཟའ་བ་འོ་ཐུག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། འོ་མ། འབྲས་མ་གྲུགས་པ། མར། སྦྲང་རྩི། ཀ་ར་རྣམས་རང་གི་འདོད་ལྷའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བར་བསམ་ལ། ནག་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣོད་གཙང་མ་དྲིས་བྱུག་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པའི་ནང་དུ་དགང་བླུགས་ཀྱི་གཟར་བུས་བླུགས་ལ་མཉྫི་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཏུ་བཞག །རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྫས་ལྔ་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ། ཨོཾ་དཱི་བྱ་ཨ་ནི་ས་མཱ་དྷི་དྷྱཱ་ན་བྲི་ཎ་ནེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་བསྐོལ་ལ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་དབུལ། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་བདག་དང་སློབ་མ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོར་བཅས་པས་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་སློང་བའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །སྦྱིན་སྲེག་རྫོགས་པའི་མཐར་མེ་རང་ཞིར་བཏང་བའམ་ལོང་མེད་ན་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཅིལ་ལ་ཐལ་བ་བུམ་པར་བླུགས་ཏེ་བང་མཛོད་སྦ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བྱིན་ཟ་ཞུགས་ཀྱི་ལས་ལ་ཡོངས་བརྟེན་ནས། །ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཚིམ་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཆོ་གའི་ངག་ཁྲིགས་ [10a] གསལ་བྱས་པ། །འདིས་ཀྱང་སྐལ་བཟང་འདོད་པ་འཇོ་བྱེད་ཤོག །དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྲོག་ཐིག་གི་འཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཚེ་དབང་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རང་གཞན་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྤེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དམ་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བར་མཐོང་ནས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཏེར་ཁ་གོང་མ་དག་དང་རྒྱུད་ལུང་གི་ངེས་པ་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས་ལེགས་པར་ཕྱེས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། ལམ་འདིའི་བཀའ་བབས་ལུང་ཐོབ་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཐུན་མོང་གི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་གྲུབ་བར་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་པ་ཨ་ཡུ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།