DJYD-KABUM-15-BA-015

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	bdud 'dul dbang drag rdo rje gro lod kyi smad las rdo rje'i thog char
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 15, Text 15, Pages 289-311 (Folios 1a1 to 12a5)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bdud 'dul dbang drag rdo rje gro lod kyi smad las rdo rje'i thog char. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 15: 289-311. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: smad las   Verso: gro lod
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre	Activity Practices - las tshogs
Cycle	བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (bdud 'dul dbang drag rdo rje gro lod)
Deity	rdo rje gro lod
Colophon	།དེ་ལྟར་བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྨད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ལུང་ཟིན་ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་བསྔགས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་གྱི་བཞེད་སྐོང་དུ། རིགས་མཐུན་གྱི་ངག་འདོན་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་དཀྱུས་ཀྱི་ལག་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ལམ་འདིའི་གསང་བ་འཛིན་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ས་ཁམས་ཁྱུ་མཆོག་གི་ལོ་བདུད་སྡེ་ཕུང་བའི་ཉི་མ་ལ་ཀོང་ཡུལ་བདུད་རི་རྔམས་ཆེན་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་མགུལ་བོད་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།།
	de ltar bdud 'dul dbang drag rdo rje gro lod kyi smad las rdo rje'i thog char zhes bya ba 'di ni/___lung zin shud bu dpal seng gi rnam 'phrul du bsngags pa o rgyan che mchog 'dus pa rtsal gyi bzhed skong du/___rigs mthun gyi ngag 'don kha skong dang bcas dkyus kyi lag len 'jug pa bde ba'i dbang du byas te/___lam 'di'i gsang ba 'dzin pa 'jigs bral ye shes rdo rjes sa khams khyu mchog gi lo bdud sde phung ba'i nyi ma la kong yul bdud ri rngams chen sgra sgrogs kyi mgul bod kyi dur khrod pad+ma brtsegs pa'i gnas su sbyar ba dza yan+tu//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྨད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅༅། །ན་མོ་མཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་རཱ་ཡེ། །བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དམར་ཆེན་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་དྲག་པོའི་ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་ལྕགས་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་རྡོ་ར་མེ་རིས་མཚན་པ་ཅན་ཚུལ་བཞིན་འབྲི་བའམ། མ་འབྱོར་ན་ཞིང་ལྤགས་ལ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་འབྲུ་ཚོམ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དཔལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་རྣོ་དབལ་ཅན་སྲིན་པོའི་ཞལ་ཕྱུངས་པ་འཁོར་བརྒྱད་དང་བཞིས་བསྐོར་བ་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་ཁྲམ་བྱང་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམས་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་བྱ་ཁྱུང་སྲུང་ཟློག་ཙཀྲ་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ་པ་འགོད། །སྤྲོ་ན་མཐའི་རྡོ་རའི་ [2a] ཁར་དུག་ཟོར། ཁྲག་ཟོར། མཚེ་ཟོར། ཡུངས་ཟོར། རྡོ་ཟོར། མདའ་ཟོར། གཏོར་ཟོར་རྣམས་ལག་ལེན་བཞིན་བཤམ། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་གཡས་སུ་བསྐོར། ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་སྟེགས་མཐོ་བར་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ཕྲེང་ཚར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་པ་དང་། མདུན་ངོས་སུ་བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་ཐུན་རྫས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་རི་འདབ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར། སྲུང་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ༔ གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་འོད་འབར་བའི༔ བུམ་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དེ་དབུས་བསྲུང་བྱ་གང་ཡིན་རྣམས༔ དཀར་ [2b] དམར་འོད་ཀྱི་ར་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བའི་མཐུ་བྱིན་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བདག་ཐིམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ནི༔ སྲ་བརྟན་བར་མཚམས་ལྕགས་སྡིག་ཁྱུང་༔ གོ་མཚམས་མེད་པར་ཞུ་ལུགས་ལ༔ ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བཅས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། མ་མ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། བསད་པ་ནི། ལིངྒ་དམིགས་བྱ་དངོས་གསལ་བའི༔ སྙིང་གར་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་བརྒྱད་རྣོ་དབལ་སྤུ་གྲིའི་རྩེར༔ ལྕགས་སྡིག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་འབར་བའི་འོད༔ མེ་དཔུང་རླུང་ནག་ཚུལ་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་ཤུགས་དྲག་འཁོར༔ སྲོག་རྩ་བཅད་དེ་སྙིང་ཁྲག་ལྷུད༔ ལྕགས་སྡིག་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲག་ལ་འཇིབས༔ དེ་རྣམས་ངར་སྐྱེས་ཤ་རུས་ཀུན༔ ལྷག་མེད་ཧབ་ཧབ་ཟོས་པར་གྱུར༔ ཅེས་རྩ་སྡགས་ཤམ་བུར་གཟིར་སྔགས་དང་སྤུ་གྲིའི་མཚོན་ཆ་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ་ཞིང་ཐུན་རྫས་ལ་ངར་འདོག །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བར་པ་བཤགས་པའི་བར་དུ་བཏང་ནས། སྨད་ལས་དངོས་ལ། ཐོག་མར་དཔུང་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུཾ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ [3a] ལྷ༔ པདྨ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་བ་འཇོམས༔ ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་བས༔ དྲག་ཤུལ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ བདག་སོགས་སྙིགས་མའི་དུས་མཐར་སྐྱེས་པ་རྣམས༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔ ཚེ་སྲོག་ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་ཞིང་བསྐྲད་པ་དང་༔ ཕྱིར་ཟློག་སྟོབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི། འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ་ནས། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་ [3b] འཁོར་ལྷ། །ཁྱད་པར་དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གཏེར་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས༴ སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་སོགས་ཡུལ་གཞིས་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །གཟུ་དཔང་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ དམ་ཚིག་འཛིན་ལ་དགྲ་བྱུང་ན༔ མ་ཉེས་མ་ཡོ་སྲུང་མ་མཁྱེན༔ གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ ཞལ་ལྕེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་མཛོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདིས༔ དང་པོར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག༔ བར་དུ་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད༔ མཐའ་མར་སྔགས་འཆང་སྙིང་པོ་ཕྲལ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྡོས༔ དགེ་བ་བཅུ་ནི་ཁྱད་དུ་ [4a] བསད༔ མི་དགེ་བཅུ་ནི་དང་དུ་བླངས༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུ་སྨིན༔ འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ རྔམས་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། བྲུབ་ཁུང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ཨེ་ལས་ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་ཅོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་དཔུང་འབར་བ། སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབ་པ། ཟུར་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་བྲག་རི་ཉིལ་བ། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཕྲག་དོག་གི་རླུང་དམར་འཚུབས་ཤིང་ནད་དུག་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་པ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པར་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེངྒེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྲོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པས་གང་བ། སྲིད་ [4b] པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ནྲི་ཏྲི་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲ་བགེགས་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། ཉམ་ཐག་དབུགས་དང་བྲལ་ལ་ཁད་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བྱེད་པ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་པ། རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བདུད་འདུལ་ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་ [5a] དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །སྒྲུབ་སྔགས་གཟིར་སྔགས་དང་བཅས་པའི་ཤམ་བུར། སརྦ་བིགྷྣཾན་ཤ་ཏྲུཾ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ། ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ནི། ཛཿ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་གཏུམ་རྔམས་འཇིགས་ པའི་གཟུགས༔ འགུགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྩགས་ཀྱུ་དཀར་མོའི་ཚོགས༔ རིངས་པར་རྒྱུག་ལ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་གཏུམ་རྔམས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ འཆིངས་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་སེར་མོའི་ཚོགས༔ རིངས་པར་རྒྱུག་ལ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ མགུལ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་གཏུམ་རྔམས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ སྡོམ་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྕགས་སྒྲོགས་དམར་མོའི་ཚོགས༔ རིངས་པར་རྒྱུག་ལ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ [5b] ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ ཧོཿ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་གཏུམ་རྔམས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ མྱོས་བྱེད་ཆེན་མོ་དྲིལ་བུ་ལྗང་མོའི་ཚོགས༔ རིངས་པར་རྒྱུག་ལ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ མྱོས་སུ་ཆུག་ཅིག་བཛྲ་གཎྜེ་ ཧོཿ ཕཊ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་གཏུམ་རྔམས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ དབྱེ་བྱེད་ཁ་ཁ་ཨུ་ལུ་མུ་ཁ་མ༔ རིངས་པར་རྒྱུག་ལ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་འདི༔ ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཛཿ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་གཏུམ་རྔམས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ འབེབས་བྱེད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་མོ༔ རིངས་པར་རྒྱུག་ལ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ གཟུགས་ཕུང་རྟེན་ལ་ཕོབ་ཅིག་ཨཱ་བར་ཤ༔ པདྨ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ ཧོཿ དེ་ཝ་ཤག་ཕྱེས༔ ནྲྀ་ཏྲི་གརྦྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནད་ལ་དབབ་པ་ནི། ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྲབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་མཚོན༔ གཏུམ་དྲག་ཕོ་ཉ་འབར་བའི་ཐུན༔ རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་རྡོ་རྗེའི་མེ༔ མི་བཟད་མཚོན་ཆའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི༔ གནམ་ས་འཁྲུགས་པའི་ཐོག་སེར་བཞིན༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་རྟེན་ལ་ [6a] ཡ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ གཟིར་ནན་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རྦད་རྦད༔ གདབ་པའི་གཟེར་ཁ་ནི། ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་དྲག་འཆོལ་བའི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ དམ་སྲི་འབྱུངཔོ་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དགྲ༔ མ་ལུས་ཀུན་གྱི་བདུད་ཆེན་པོ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་ཟས་སུ་ཟ༔ རྡོ་རྗེའི་ངར་སྐད་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་སེར་ལྟར་འབེབས༔ གཏུམ་རྔམས་གཟི་བརྗིད་མེ་ལྟར་འབར༔ ལག་གཉིས་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཧཱུྃ་གི་སྤྲིན༔ པདྨ་ཀཱི་ལ་འབར་བའི་དཔལ༔ ལས་བྱུང་འོད་ཀྱིས་རྣམ་སྨིན་སྦྱངས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བརྒྱལ༔ ཚེ་བསོད་དྭངས་མ་ནྲྀ་ལྗང་ཀུ༔ བདག་ཐིམ་འཆི་མེད་ནུས་སྟོབས་འབར༔ རྣམ་ཤེས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཨ༔ དུག་གསུམ་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་གཟུགས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཙིཏྟ་ཐུཾ་རིལ་རྦད་སོད༔ [6b] སྒྲོལ་གྲིས་རྟེན་གཞོ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཏུམ་དྲག་རྔམས་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཡཀྵ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཤིག༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཐོ་བས་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བྱས་པས༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བརླག་བྱེད་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ༔ ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་ནི། བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་སྦར་བ་ཧོམ་གཟར་གྱིས་སྟོབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་བིགྷྣཱན་མཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབས། འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་བྱ། དེ་ནས་ཟློག་པའི་དཔུང་བསྐྱེད་ཕྱིར་སླར་ཡང་གོང་བཞིན་ [7a] ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ རྣམ་འགྱུར་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བདུད་འདུལ་ཆེ་མཆོག་གྲོ་བོ་ལོད༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་རོལ་ལ༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་དང་༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་རྐྱེན་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་གནོད་འཚེ་ཟློག༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་ [7b] དུས་ཀག་སྲི་ཟློག༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་འཐབ་རྩོད་ཟློག༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་ཟློག༔ བཅུད་ཀྱི་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་ཟློག༔ འབྱུང་བཞི་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ་ཟློག༔ སད་སེར་བཙའ་ཐན་མུ་གེ་ཟློག༔ དུས་ཚོད་དམན་ལྷག་ལོག་པ་ཟློག༔ མི་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་གོད་ཁ་ཟློག༔ མཐའ་དམག་ཀླ་ཀློའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཟློག༔ བསྟན་སེལ་ཕུང་ཤིག་སྡེ་འཁྲུགས་ཟློག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ མདོར་ན་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་ཟློག་པ་བྱ། ཁྱུང་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟས་ངན་དམིགས་ཀྱིས་བཟློག་པར་འདོད་ན། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀླད་ན་ལྡེང་བ་ནི༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཌ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྟོབས་རྩལ་རྫོགས༔ དེ་རིང་ཟློག་སྒྱུར་ལས་ལ་བཞེངས༔ རྭ་ཡིས་རྭ་ཅན་ལྟས་ངན་ཟློག༔ མཆུ་ཡིས་མཆུ་ཅན་ལྟས་ངན་ཟློག༔ སྡེར་མོས་སྡེར་ཅན་ལྟས་ངན་ཟློག༔ གཤོག་པས་གཤོག་ཅན་ལྟས་ངན་ཟློག༔ མཆེ་བས་མཆེ་ཅན་ལྟས་ངན་ཟློག༔ གནམ་གྱི་བྱ་དཀར་མཆེ་བ་ཅན༔ བྱ་ལ་མཆེ་བ་ [8a] མི་སྲིད་དེ༔ ལྟས་ངན་ཀུན་གྱི་ཕ་རུ་བྱུང་༔ ས་ཡི་བྱི་ནག་གཤོག་པ་ཅན༔ བྱི་བར་གཤོག་པ་མི་སྲིད་དེ༔ ལྟས་ངན་ཀུན་གྱི་མ་རུ་བྱུང་༔ དེ་གཉིས་སྲིད་དུ་སྦྲུམ་པ་ལས༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་བྱུང་༔ དེ་ལས་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་དང་༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་བྱུང་༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་དང་༔ མི་མཐུན་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན༔ བཟློག་གོ་བསྒྱུར་རོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། ཤིན་ཏུ་དོ་གལ་ཆེ་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟློག་པའི་འཕྱོང་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར༔ ལས་མཁན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ དེ་རིང་ཟློག་སྒྱུར་ལས་ལ་ཆོས༔ ཨ་བྷྱོ༔ སྲོག་བདག་ཚངས་པ་དཀར་པོ་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྗེ་བོ་ཡིན༔ སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་འགྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དུས་འཁྲུགས་དམ་སྲིའི་ཆོ་འཕྲུལ་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡ་བྷྱོ༔ འཆི་བདག་ནག་པོ་ཁྲམ་ཐོགས་ནི༔ གཤིན་རྗེ་ [8b] ཡོངས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ཡིན༔ སྤྲུལ་པ་བདུད་དང་མོན་དམག་འགྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་མཚོན་གོད་ཡམས་ལོ་ཉེས་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མ་བྷྱོ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རྒྱལ་མོ་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དེད་དཔོན་ཡིན༔ སྤྲུལ་པ་བུད་མེད་འབུམ་སྡེ་འགྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་རིམས་བསེན་མོའི་གནོད་གདུག་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུ་བྷྱོ༔ ནག་པོ་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་ཅན༔ ཡ་བདུད་ཀུན་གྱི་དམག་དཔོན་ཡིན༔ སྤྲུལ་པ་ཞགས་ཐོགས་ཟོར་ཐོགས་འགྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བློ་འགྱུར་བགེགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རུ་བྷྱོ༔ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་སྲོག་གི་གཤེད༔ བཙན་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཡིན༔ སྤྲུལ་པ་རྟ་ནག་འབུམ་སྡེ་འགྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གློ་བུར་གྲི་ཐབས་གཟེར་ནད་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཙ་བྷྱོ༔ སྲོག་བདག་སྲིད་པ་ལི་བྱིན་ཧར༔ རྒྱལ་པོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཡིན༔ སྤྲུལ་པ་འོད་དང་འབག་སེང་འགྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག་འཐབ་འཁོན་སོགས༔ མི་ [9a] མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཤ་བྷྱོ༔ གང་བ་བཟང་པོ་རལ་པ་ཅན༔ གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཡིན༔ སྤྲུལ་པ་གནོད་སྦྱིན་འབུམ་སྡེ་འགྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐོག་སེར་ཆོ་འཕྲུལ་གདོང་གཟེར་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ན་བྷྱོ༔ ཀླུ་བདུད་མུན་པ་ནག་པོ་ནི༔ ཀླུ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཡིན༔ སྤྲུལ་པ་ཀླུ་གཉན་དམག་དཔུང་འགྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དྲེགས་གྲུམ་མཛེ་ཤུ་ཕོལ་མིག་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་༔ བར་སྣང་ཁམས་ནས་རྩལ་འབྱིན་པའི༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉར་བཅས༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ མཐར་དམོད་ཚིག་ཐལ་རྡེབ་ནི། ཟློག་པ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གཟེར་གྱི་དམིགས་བཟླས་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་༔ བདག་གི་སྐུ་ཡི་ཆ་ཀུན་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ [9b] ཁྲོ་མོ་དང་༔ ལྕགས་སྡིག་ཁྱུང་དམར་དཔག་ཡས་འཕྲོས༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ༔ སྦུར་མ་མེ་ལྕེས་ཚིག་བཞིན་བཅོམ༔ རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གྱུར༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་དང་གཟིར་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་ཤམ་དུ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་མ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨ་ལ་ལ་པྲ་མོ་ཧ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཤན་ཏི་ཀ་ཤག་བྱེར་བྱེར་ཟློག༔ བྷ་ཡ་ནན༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གནོད་བ་ཐམས་ཅད་མཧཱ་ཤཱ་རི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་ཟློག་སྔགས་བུང་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་མཐར་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་གོང་བཞིན་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དགྲ་འདྲེ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ཐུན་གཏོར་གཏོང་བ་ནི། དམར་གཏོར་ལ་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམ་བྱས་ཏེ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཡི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་ཕུང་པོ། ཀླད་ཞིག་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ [10a] རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ཆལ་ཆོལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃབཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲུཾ་མཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་མཐར་གཏོར་མའི་ལྷག་མ་དུག་མཚོན་རྡོ་རྗེའི་ཆར་དུ་མོས་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་ཟོར་ཚིག་ཟློག་སྔགས་དང་བཅས་པས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །དེ་ནས་ཉིན་ཐ་མ་འཕང་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཟློག་གཞུང་གྲུབ་པ་དང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་སྔགས་ལ་ཟོར་སྔགས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླ། ཐུན་གཏོར་གོང་བཞིན་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཚོགས། །[10b] ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་འདོད་དགུའི་བ་ལིང་ཏ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་ཚོགས། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་བདག་ཅག་གི །ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཕས་རྒོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱས་སྟེམས་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་ནུས་མཐུ་ཤིག ། མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཕུད་སྐྱེམས་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན༔ གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ༔ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་ལ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན༔ སྡང་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔ ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས༔ སྐུ་བཟུང་དབུ་སྨད་ཞབས་སྡུས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེས༔ འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར༔ [11a] དཔའ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག༔ ཅེས་ཟོར་ལམ་བསལ་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་བསྐུལ་དང་ཆད་མདོ་བསྒྲག །དེ་ནས་ཕྱར་དར་སོགས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་གཏོར་ཟོར་སོགས་ཁྱེར་ལ་གང་དུ་འཕང་བའི་སར་སོང་ནས། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བདུད་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ བཀའ་འཁོར་ལས་བྱེད་སྟོང་གསུམ་གང༔ ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཆོས༔ སྒྲོལ་བྱེད་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་རྫས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔ གཏོར་ཟོར་ཐོག་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ དཔལ་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ སྡང་བ་དགྲ་ཡི་སྙིང་ལ་ཡ༔ བདུན་རྒྱུད་ཆོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ གནོད་པ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡ༔ མེད་པར་ཆོམས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་ལ་གཏོར་ཟོར་ཡ༔ རྡུལ་དུ་རློག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ བདག་འཛིན་བདུད་ལ་གཏོར་ཟོར་ཡ༔ གཉིས་མེད་སྒྲོལ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཞེས་དཔུང་བསྐྱེད། འཕང་བ་དངོས་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་གྲོ་བོ་ལོད༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀུན༔ རང་རང་ཕོ་ཉའི་དམག་སྡུས་ལ༔ དེ་རིང་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་དྲངས༔ རྦད་དོ་བསྐུལ་ལོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ དྲག་རྩལ་ [11b] མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ལ༔ དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བཤིག༔ རྣམ་ཤེས་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་དྲོངས༔ རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་འཕངས་པའི་རྗེས་སུ་གཏོར་ཆེན་རྔམ་སྟབས་སུ་རྦུད་པས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་མར་བསད་པ་ལྟར་སོང་། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ཞིང་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་རྡེབ། མཐར་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་སྟེ་ལྡོག །སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩིས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ་བྲོ་བརྡུང་། ནང་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ལེན། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་པའམ་རྟེན་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་ཡོད་ན། ཨ་ཀཱ་རོས་དབྱི་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྨད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ལུང་ཟིན་ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་བསྔགས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་གྱི་བཞེད་སྐོང་དུ། རིགས་མཐུན་གྱི་ངག་འདོན་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་དཀྱུས་ཀྱི་ལག་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ [12a] དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ལམ་འདིའི་གསང་བ་འཛིན་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ས་ཁམས་ཁྱུ་མཆོག་གི་ལོ་བདུད་སྡེ་ཕུང་བའི་ཉི་མ་ལ་ཀོང་ཡུལ་བདུད་རི་རྔམས་ཆེན་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་མགུལ་བོད་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈ གོང་གི་ཟོར་ལས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ལ། བྷྱོ། ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་འབར་བ་ཡི། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །དམར་ཆེན་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ཟོར། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབས། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡཱ།ཞེས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པར་བརྡེག །དེ་བཞིན་གཏོར་ཟོར་གྱི་ཚབ་ཏུ། རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཁྲག་གི་ཟོར། །རི་བོ་སྙིལ་བ་རྡོ་ཡི་ཟོར། །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་མདའ་ཡི་ཟོར། མཚོན་རྩེ་གཟིངས་པ་ཡུངས་ཀར་ཟོར། །མུན་པ་འཁྲིགས་པ་དུག་གི་ཟོར།ཞེས་བསྒྱུར་ལ་སོ་སོའི་མཐར་དྲག་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པས་འཕང་། དེ་ནས་ཟོར་ཆེན་འཕང་བ་དངོས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།། །།