DJYD-KABUM-16-MA-024

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab lam mkha' 'gro'i phrin las dang 'brel bar khrus kyi cho ga mdor bsdus zla shel bdud rtsi
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 16, Text 24, Pages 147-158 (Folios 1a1 to 6b6)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zab lam mkha' 'gro'i phrin las dang 'brel bar khrus kyi cho ga mdor bsdus zla shel bdud rtsi. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 147-158. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: khrus chog   Verso: mkha' 'gro'i thugs thig
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre	Cleansing Ritual - khrus chog
Cycle	ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mkha' 'gro'i thugs thig)
Colophon	།ཞེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་༧མི་རྗེ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་བཞེད་པ་བཞིན། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་སྐོང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ༎
	zhes pa'ang nye bar mkho ba'i yan lag tu 7mi rje tshe dbang rig 'dzin rnam par rgyal ba'i sde'i bzhed pa bzhin/___'jigs bral ye shes rdo rjes rigs mthun gyi gzhung la brten nas kha skong bklag chog tu bsdebs pa sid+d+hi rastu//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་དག་བྱེད་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བར་འདོད་པས། སྟེགས་བུ་པདྨ་འདབ་བཞིས་མཚན་པའི་ལྟེ་བར་ཁྲུས་བུམ་རྒྱུན་འབབས་གཙང་མའི་ཆུ་དང་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་འགོད། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་རྡོ་དྲིལ། གུལ་ཡུངས། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་འདུ་བྱས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ [2a] བར་གྱིས་བརླབ། བུམ་པ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །བྷྲུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཆེ། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས། །པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །ཤར་དུ་ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་སྔོ། །ལྷོ་རུ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་སེར། །ནུབ་ཏུ་མེ་ཡི་ལྷ་མོ་དམར། །བྱང་དུ་རླུང་གི་ལྷ་མོ་ལྗང་། །བདེ་གཤེགས་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །རང་མདོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས། །སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཡི། །གནས་ [2b] གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩི་ཡིས། །དུག་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །འབྱུང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྔར། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དང་། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡྃ་རྃ་བྃ་ལྃ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པར། ཐོག་མར། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གསལ་བ་དང་བུམ་པའི་ནང་དུ་བདེ་གཤེགས་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་ཐོགས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་ [3a] མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྲུས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མཐིང་བུམ་དྲི་མེད་ནང་༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་གཏམས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། གདོན་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ༴ རིམས་ཐམས་ཅད༴ ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད༴ འཐབ་འཁོན་ཐམས་ཅད༴ བྱད་བྱུར་ཐམས་ཅད༴ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད༴ གནས་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ལུས་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ཟས་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ གོས་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ དམེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ནལ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ཡུག་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ མཛེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ རོ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གི་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་གསེར་བུམ་དྲི་མེད་ནང་༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་གཏམས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱི་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་ [3b] གཙང་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་དང་སྤེལ་ཚིག ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་དངུལ་བུམ་དྲི་མེད་ནང་༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་གཏམས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་དང་སྤེལ་ཚིག ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟངས་བུམ་དྲི་མེད་ནང་༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་གཏམས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་དང་སྤེལ་ཚིག ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་གཡུ་བུམ་དྲི་མེད་ནང་༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་གཏམས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་བཀྲུ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ། ནད་ [4a] གདོན་བར་ཆད། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་ཚོགས་བཀྲུས་པས་མ་དག་པའི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་བདར་མཁས་པའི་བྱེད་ལས་བཞིན་དུ་བྱབས་ཏེ་མདུན་གྱི་ཁྲུས་ཁུ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཀུ་ཤ་དག་བྱེད་དྲི་མེད་རྫས༔ རྨ་བྱས་དུག་གི་ནུས་པ་འཇོམས༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་དང་རིག་པའི་སྔགས༔ ཏིང་འཛིན་རླུང་གི་ཤུགས་འཆང་བས༔ སྒོ་གསུམ་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གདགས་པ་དང་བཅས་ལུས་ལ་བསྐོར་ཞིང་ཁྲུས་ཁུའི་ནང་དུ་བྱབས། སྐབས་འདིར་གླུད་གཏོར་གཏོང་ན། བསྒྲུབ་བྱའི་དྲི་མ་དང་བསྲེས་པའི་གླུད་གཏོར་དཀོར་ཆ་དྲི་གོས་སོགས་འདུ་བྱས་པར་ཁྲུས་ཁུ་བླུགས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོད་པའི་ངང་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་ [4b] པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གྲིབ་བདག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དུ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཊཱཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་དགུག ། ཧཱུྃ། ངར་གྱི་གླུད་བཟང་རིན་ཆེན་འདི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདི་ལ་ཚང་། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འདི་ལ་ཚང་། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འདི་ལ་ཚང་། །མི་བས་གླུད་བཟང་ཡ་ལ་ལ། །བཟའ་བས་ཁ་གྲོ་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བྱ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཚེ་སྲོག་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་གྱི། །བཟུངས་པ་དང་ནི་བཅིངས་པ་དང་། །བསྡམས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་མཛོད། །ཚེ་སྲོག་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག །གནོད་ཅིང་འགལ་བར་མ་བྱེད་པར། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཀྱེེ། གྲིབ་བདག་གླུད་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ལྡན་འདི་ལོངས་ལ། །བཟུངས་པ་ཐོང་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ལ། །གནོད་ཅིང་སྡིག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་དང་། ཚར་གྲངས་གསོག་ན། སམྦྷར་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་ཞིང་བསྐྱར། མཐར་ཏིང་ལོ་སྦར་ཞིང་གླུད་ཁ་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་འཁོལ༔ འཁོར་འདས་ [5a] ཀུན་གྱི་བདག་མོ་ཡིན༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན༔ ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནོད་བྱེད་པ༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ ནང་དལ་བདག་པོ་བདག་མོ་ཀུན༔ མི་བས་དགའ་བའི་གླུད་གཏོར་དང་༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བྱིན་བརླབས་པའི༔ བཟའ་བཏུང་འདོད་ཡོན་འདི་ཁྱེར་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེག༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་སྡུག་བསྔལ་སོགས༔ ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་མྱུར་དུ་སོང་༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་འཚེ་བྱེད་ན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དང་། དྲག་སྔགས་ སུམྦྷ་ནིས་བསྐྲད། གུ་གུལ་གྱིས་དུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གླུད་གཏོར་འདྲེ་ལྔ་སྡོད་སའི་ཕྱོགས་སམ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཞུ་བླུགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་སྲུང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་ [5b] བྱུང་བ༔ རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་བརླབས་པས༔ ངག་གི་ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་ལ་ རཀྵ་རཀྵ་བཏགས་པའི་རྡོ་རྗེས་བསྐོར་ཞིང་གནས་གསུམ་དུ་རེག ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་གླུ་དབྱངས་དི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང་མེ་ཏོག་མནྡྷ་རའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབས་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །ཡང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཚེ་སྣོད་བཅུད་སྤྱི་ལ་འཁྲུས་བྱ་བར་འདོད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲུས་མཛད་པས་ [6a] དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་མཐར། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན༴ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་ལས༴ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི༴ སྔགས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ༴ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་ཁྲུས༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན༴ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ལས༴ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ༴ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི༴ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན༴ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ལས༴ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན༴ སྔགས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན༴ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ [6b] ཞི་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན༴ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ བརྟན་གཡོའི་རྒུད་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ ཀློང་ལྔའི་དབྱིངས་ལས་རིག་པས་གདངས༔ རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་བཞིན་དུ་བཀྲུས་མཐར། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་མཁའ་ལས་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབས། །ཀླུ་རྣམས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པས་བཀང་། ། མི་རྣམས་ཕུན་ཚོགས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྦྱོར། །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ། རྗེས་སུ་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། བཛྲ་མུཿ ས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་༧མི་རྗེ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་བཞེད་པ་བཞིན། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་སྐོང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ༎ ༎