DJYD-KABUM-24-YA-004

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	pad+ma gsang ba'i thig le las smin byed dbang gi byang bu
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 24, Text 4, Pages 27-32 (Folios 1a1 to 3b3)
Author	རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་
Citation	Rje drung phrin las byams pa 'byung gnas. Pad+ma gsang ba'i thig le las smin byed dbang gi byang bu. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 24: 27-32. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: dbang byang   Verso: pad+ma gsang thig
More details More details
Tertön	རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ (rje drung phrin las byams pa 'byung gnas)
Genre	Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle	པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ (pad+ma gsang ba'i thig le)
Colophon	ཁོ་བོ་གསང་མིང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གསང་ཕུག་གོང་མ་ནས་ལ་བསེའི་རྡོ་རྗེ་འཁྱུད་གང་བ་ཞིག་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་བྱང་བུ་ལས་མཁའ་འགྲོ་བརྡ་བཀྲོལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མགོན་པོ་པདྨ་ཀཱ་རའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག༔
	kho bo gsang ming bdud 'joms rdo rjes mdo khams nam mkha' mdzod kyi gsang phug gong ma nas la bse'i rdo rje 'khyud gang ba zhig dngos grub tu thob pa'i smin byed dbang gi byang bu las mkha' 'gro brda bkrol gyis gtan la phab pa bod yul mtha' dbus bde skyid kyi dpal la spyod cing mgon po pad+ma kA ra'i go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig:

Tibetan Text

[edit]

དྷི།༔ པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་བྱང་བུ་བཞུགས༔ སྒ༣༨ཧ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་བྱུང་༔ མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་ལ་བཏུད་ནས༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ སྒྲུབ་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་བསྟན༔ སོ་མོ།ཡོ།༔ བློ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གང་ཟག༔ དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ༔ བསྟེན་ཏེ་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ཉིད༔ སྲོག་ལུས་གཅེས་རྒུའི་བདོག་པ་བཅས༔ ལྟོས་མེད་ཕུལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ནུས་པར་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ རང་དང་གཞན་དོན་ནུས་གྱུར་པའི༔ དབང་བསྐུར་ཐོག་མར་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཀྱཻ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལས༔ སྒྲོལ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་རིགས་བརྟགས་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་སྐལ་ལྡན་ན༔ སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་བསྙེན་པ་རྒྱས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་དབེན་གནས་སུ༔ སྣང་དང་མི་སྣང་བདག་པོ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ས་གཞི་ལེགས་པར་བསླང་༔ བཟུང་ཞིང་དབང་དུ་གྱུར་བྱས་ལ༔ [1b] རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བུམ་པ་ནི༔ ལྔ་ཚན་ལྔ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དབུ་རྒྱན་དང་༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེས་མངའ་གསོལ་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཡང་དག་བཀོད༔ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསམ༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥཉྩི་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པས་སྔགས་འདི་སྟོང་ཕྲག་བཟླས༔ སློབ་མའི་སྡིག་སྒྲུབ་བག་ཆགས་ཀུན༔ སྦྱངས་ཕྱིར་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་བསྔོ༔ དངོས་གཞི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ སློབ་མ་ལངས་ཏེ་རྐང་པ་གཤིབ༔ ལག་པ་སྤྱི་བོར་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་མདངས༔ ཌཱ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཐོད་ཆང་བསྣམས༔ འོད་དམར་ཞགས་པས་བསྐོར་བ་ཡི༔ གསང་བར་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ༔ གཡོན་ཕྱོགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་གར་དང་སྒྲས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་རྣམས་དབང་མེད་ [2a] བཀུག༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རྩ་བའི་སྔགས་མཐར་འབེབས་སྔགས་སྦྱར༔ ཆགས་པའི་རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་རས༔ བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན་དང་ནི༔ ཡི་དྭགས་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་དང་༔ ཆང་ཏེའུ་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་དབབ༔ ལུས་ལ་ཕེབས་ན་མཆོད་དང་རྒྱུག༔ གར་འཁྲབ་ངག་ལ་བྱིན་ཕེབས་ནས༔ སཾསྐྲྀ་ཏ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྐད༔ ཐོལ་བྱུང་སྨྲ་ཞིང་ཡིད་ཕེབས་ན༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་རྩོལ་མེད་སྐྱེ༔ དེ་ཚེ་བརྟན་པའི་སྔགས་རྒྱ་ཡིས༔ རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཀྱཻ་ཧོཿ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་འཚལ་ན༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེས་ལྷ་ངོ་བསྟན༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ཕྱིར་བུམ་པ་ནི༔ རྒྱན་ལྡན་པདྨ་ཅན་གྱིས་ཐོགས༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བསྐུར༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ བུམ་རྫས་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཕུང་ [2b] ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨན༔ རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ས་བོན་ཉེར་ཐེབ་ཤོག༔ ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་༴ བཛྲ་༴ རཏྣ་༴ པདྨ་༴ ཀརྨ་༴ སྦྱར༔ རྗེས་འབྲེལ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལས༔ གཉིས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་མ་བཅོས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་བཟུང་སྟེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་བཞག༔ བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་༔ མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དོན་དབང་བསྐུར༔ ཨཱཿ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་རུ་གནས་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོར་འབྱམས་ཀླས་པ༔ མི་འགགས་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཝཱཀྐ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་གཏད༔ སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་ཐུགས་དབང་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ [3a] སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་པ༔ འོད་གསལ་ཀ་ནས་དག་པ་གདོད་མའི་གཤིས༔ ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་འབྱམས་དགོངས་པའི་སྲོག་གཏད་པས༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུངས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བྱ༔ ཏྲཱཾ༔ དགའ་བ་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་རང་ཤར་བའི༔ སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་རབ་འབྱམས་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་མཱ་ལྱ་༴ སོགས་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་བྱོས་ཤིག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་བཟུང་ལ༔ ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ས་ལ་སྐྱོལ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ས་མ་ཡ་བོ་ངྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿ ཕྲན་ལས་སྒོ་མའི་སྐུ་གཟུགས་བསྟིམ༔ ཧྲཱིཿ ཚད་མེད་བཞི་པོ་གནས་དག་པའི༔ མི་ཤིགས་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་མ་བཞི༔ ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཟབ་པའི་རྒྱུད་བཞིན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི༔ རྣལ་འབྱོརཟབ་མོའི་མན་ངག་བསྟན༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ [3b] དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་ཞལ་བསྲོ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ རྣ༢ངྷོབས། ཁོ་བོ་གསང་མིང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གསང་ཕུག་གོང་མ་ནས་ལ་བསེའི་རྡོ་རྗེ་འཁྱུད་གང་བ་ཞིག་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་བྱང་བུ་ལས་མཁའ་འགྲོ་བརྡ་བཀྲོལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མགོན་པོ་པདྨ་ཀཱ་རའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག༔ ༔