DJYD-KABUM-12-NA-018

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 12, Text 18, Pages (Folios to )
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes
More details More details
Genre

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ནང་སྒྲུབ་ཌཱ་ཀི་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་མ་

བསྙེན་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཟབ་དོན་བཅུད་འདུས་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

（1བ）ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སིངྷ་མུ་ཁ་ཡེ། མ་ལུས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བླ་མ་བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མེད་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་གང་དེ་བསྙེན་པའི་ཚུལ། །མན་ངག་དགོངས་དོན་མདོ་ཙམ་འདིར་གསལ་བྱ། །དེའང་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནང་སྒྲུབ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གདོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བརྗོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། ། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་（2ན）ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཐོབ་ཅིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། དབེན་ཅིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྒྲུབ་རྫས། ཚོགས་གཏོར་གྱི་ཡོ་བྱད། འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན། སྒྲུབ་གཡོག་སྨན་པ་སོགས་འདིར་མཁོ་བའི་རིགས་རྣམས་སྔ་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ། སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞིར་འཇུག་ལ་ཉེ་བའི་སྔ་གོང་དུ། སྔོན་འགྲོ་སྣ་སེལ་ཕྱིར་སཙྪ་གདབ་པ། མགྲོན་ལ་མཆོད་སྦྱིན། གསུང་རབ་ཀློག་པ། བཤགས་སྦྱོང་ཚོགས་སྐོང་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་གང་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཐོག་མར་ཕྱི་མཚམས་བཅད་（2བ）ལ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་བཟུང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བར་ཁ་གསོ་གང་འགྲུབ་བྱ། སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞི་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་འགྲིགས་ན་མཆོག་དང༌། དེ་མིན་དུས་ཚེས་བཟང་པོའི་ཉིན་མོའི་ཕྱི་དྲོའི་ཆར་སྨེ་བརྩེགས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཁྲུས་ཆུས་སྒྲུབ་ཁང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསང་གཏོར་བྱ། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་ཚོགས་གསོག་གི་བར་སོང་ནས། རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོར་བསྐྱེད་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲེ་བཏང༌། བགེགས་གཏོར་གཞུང་བཞིན་བཏང་ལ་གུལ་ཡུངས་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སྒོ་དྲུང་དུ་ཤིང་བྱང་ལ་སྒོ་མ་བཞིའི་སྐུའམ་མ་བྷྱོ་ཛཿཧྲཱིཾཿབྲིས་པ་བཙུགས། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམ་པ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རྟེན་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་དང༌། མ་བྷྱོ་ཛཿཧྲཱིཾཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་སྒོ་མ་བཞི༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་འབུམ་སྡེར་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བརྟན་（3ན）བཞུགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མཚམས་ཆོད་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སྲུངས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་མ་མཛོད༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དགོངས༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། འདི་ནས་བཟུང་འགྲུལ་མཚམས་བཅད་ཅིང༌། ཆས་ཀའི་གཏོང་ལེན་ཀྱང་སྤང༌། མི་ལེན་ཀ་མེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་བགེགས་བསྐྲད་བསང་གཏོར་ནན་ཏན་བྱ། ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དམིགས་པ་ནན་ཏན་བྱས་རྗེས། ཐོག་མར་སྒྲུབ་རྟེན་བཅའ་བ་ལ། དམ་ཚིགགི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་གྱི་སྟེགས་བུའམ་གཏོར་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་འཛོམ་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜ་ལ་མེ་ཏོག་སྔོ་ལྗང་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཙོ་བོར་གཅིག །ཕྱོགས་བཞིར་སེང་གདོང་རིག་བཞི། དེ་རྒྱབ་ལས་བྱེད་ཌཱ་ཀི་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་སྒོ་མ་བཞི་བཅས་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་ཐོད་པ་དུམ་གཅིག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་མཚལ་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ། དེའི་ལྟེ་བར་པད་འདབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་ཐོད་སྐམ་རྟ་སོ་རིས་ཀྱིས་ཟླུམ་སྐོར་དུ་བྱས་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། （3བ）འདབ་མ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས། དེ་རྒྱབ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་མ་བྷྱོ་ཛཿཧྲཱིཿ མཚམས་བཞིར་མ་བཞི། ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་དང་ཐོད་རའི་ནང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བྲི། འདིའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་འདོད་ནའང་འདི་དང་འདྲ་བ་ལས། ཐོད་ར་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ། དེའི་ཕྱི་རོལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་སོ་གཉིས། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་ར། དེའི་ཕྱིར་མི་རི་གཡོན་སྐོར་དུ་འབར་བ་ཙམ་འབྲི་བ་ཁྱད་པར་རོ། །ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྔ་ཚན་ལྔ། ཤིང་ཏོག་ཟས་སྣ་བྱིན་རྟེན་གྱི་རིགས། ཁྱད་པར་རྩ་བའི་བླ་མའི་དབུ་ལོ་ཕྱག་སེན་ན་བཟའ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་པས་བཀང་ལ་ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། དེ་སྟེང་མཁའ་འགྲོའི་བྲིས་སྐུ་ཚོན་གང་བའམ་སོར་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་ཅན་དང་དེའི་རྒྱབ་ངོས་སུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཙུགས་པ་བཅས་བཤམ། མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་རྟེན་སྒྲུབ་ཕུར་ཆེན་མོ་ཡོད་ན་དེའི་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཞལ་མདུན་བསྟན་དུ་བཙུགས། དེའི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་གཏོར་སྣོད་གཙང་མ་ལ་གཏོར་རྫས་སྤོད་སྨན་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བའི་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གཏོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་རྟེན་གཏོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་ཕུར་རྩེ་གྱེན་ལངས་ལྟ་བུ་ལོགས་གསུམ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་（4ན）གྲུ་གསུམ་པ་རེ། ཆོས་འབྱུང་སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་རང་འདྲབཞི། ཆོས་འབྱུང་རྩ་བར་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དམར་གཏོར་བརྒྱད། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཞི་བཅས་བཀོད་པ་ལ་སྨུག་རྩིས་བྱུགས་ཤིང་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་དང་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཞི་དྲག་གི་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཀོད་མཛེས་སུ་བལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པས་གདན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་འབྲུ་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་ཁར་འཁོད། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་བཀོད། འདིར་ཐུན་གྱི་ཐོག་མ་དགུང་ཐུན་འདི་ནས་རྩོམ་པ་སྟེ། གཞུང་གི་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཕྱག་ནས་བརྩམས་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་གདབ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་བཤགས་ཀྱི་བར་གཞུང་བཞིན་སོང་ནས། བཟླས་པའི་འགོར་ཐོད་པའམ་རཀྴ་བོ་དྷི་ཙེ་གང་རུང་གི་ཕྲེང་བ་གཞན་གྱིས་ལོངས་མ་སྤྱད་པ་ཉིད་བསང་སྦྱང་བྱས་ལ་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བསྙེན་པའི་（4བ）བཟླས་དམིགས་གཞུང་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས་ཌཱ་ཀི་སེདྷ་མུ་ཁ་དང་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་སྦྲེལ་ནས་བཟླ། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་འདི་ཁོ་ནར་བརྩོན་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་མི་དགོས། ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ལ། བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་རྩོལ། །ཞེས་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དགུང་ཐུན་འདིའི་མཇུག་ཏུ་བཀའ་སྲུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྔགས་སྲུང་མ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་གྱི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱ། ཉིན་དང་པོ་འདིར་ཚོགས་མཆོད་ངེས་པར་དགོས་པས་གཞུང་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བཏང་ལ། ལྷག་མ་སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏར་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཡུལ་དུས་དབང་གིས་སྟབས་མི་འགྲིགས་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་བ་ལས་འོས་མེད་ཅིང༌། འོན་ཀྱང་དམིགས་པས་དངོས་གྲུབ་བསྲུང་བ་ལ་ཕྲིན་བཅོལ་ནན་ཏན་བྱ། སྲུང་མའི་གཏོར་སྐྱོང་（5ན）སྤྱི་ལྟར་དང༌། འདིར་བསྐུལ་ཆད་བརྟན་བྲོ་བརྡུང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་རྣམས་རྒྱུན་དུ་མི་དགོས་པས་ཚོགས་མགྲོན་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ངང་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གཞུང་བཞིན་མཐར་དབྱུང༌། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ལ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་མཐར། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སོགས་ཚིགས་རྐང་ལྔ་དང༌། དུར་ཁྲོད་རྔམས་བརྗིད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཏི་ར་གན་རྐྱལ་བརྫིས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་མ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་ཚིགས་རྐང་ལྔའི་མཐར། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ནས་མཆོད་བརླབ་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་འཐུས། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་སྔར་བཞིན་དང༌། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྲུང་འཁོར་མི་བསྡུ་བར་སྦྲ་ཕུབ་པ་ལྟར་བཞག་ནས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྔོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱས་ལ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །（5བ）ཕྱི་ཉིན་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ལ། ཐུན་གྱི་གཅོད་ཚུལ་སྔར་སྲོད་ཐུན་དང་འདྲ། དེ་ནས་སྔ་ཐུན་དང་ཕྱི་ཐུན་གཉིས་ཀྱང་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང་ཉ་སྟོང་སོགས་ལ་ཚོགས་མཆོད་བྱ། སྤྱིར་ཐུན་གྱི་ཚང་དང་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ཡང༌། ཐོ་རངས་ནས་ནམ་ལངས་ཡན་ལ་ཐོར་ཐུན། ཉི་ཤར་ནས་ཉིན་གུང་བར་ལ་སྔ་ཐུན། གུང་ཡོལ་ནས་ཉི་མ་ནུབ་ཁའི་བར་དགོང་ཐུན། ཉི་ནུབ་ནས་སྲོད་པོ་ཆེ་ཡན་སྲོད་ཐུན་དུ་འཇོག་པ་ཡིན། ཉི་མ་འཆར་ནུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒང་དང༌། ཉིན་མཚན་གུང་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བསམ་གཏན་འཇིག་པའི་དུས་བཞི་ཞེས་ཐུན་མཚམས་སུ་ཁེལ་བར་བྱ་དགོས་པ་བཅས་ངེས་པར་བྱས་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་སྲོང་ཚུལ་ཡང་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཁོ་ན་དང་སྦྱར་བ་ལས་གྲངས་མི་གཙོ་ལ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི་འབྲུ་འབུམ་ནས་དེའི་བཞི་འགྱུར་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དང༌། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི་ལོ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་སྟེ། ལས་རུང་གི་བསྙེན་འབྲེལ་ཙམ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུའང་རུང་ངོ༌། ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། །དེའང་འདོན་བྱ་དང་ཐུན་གྱི་གཅོད་ཚུལ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལས། （6ན）བསྙེན་པའི་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྒྲུབ་པའི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ་སྒྲུབ་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང༌། མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་མཆོད་བསྟོད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞིས་མཐའ་བརྟེན་པ་གྲུབ་ནས། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། གཞུང་སྲོང་ལུགས་སྔར་བཞིན་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་གཉིས་པོ་ཁྱུག་ཙམ་རེ་སོང་ནས། ཐུན་རེ་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཆ་དང་པོ་ལ་སྲུང་བའི་དམིགས་གནད་དང་དབྱར་ཏེ་སྲུང་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་བཟླ། ཆ་གཉིས་པ་ལ་བཟློག་པའི་དམིགས་གནད་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་བྷྱོ་ཟློག་ཤམ་ཅན་ཉིད་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར་ཐལ་རྡེབ་དམིགས་གནད་བཅས་བདེན་བརྗོད་མོད་མོ་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་རེ་བྱས་ལ་མི་དམིགས་པར་བཞག །སྤྲོ་ན། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། སོགས་ནས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་བྱད་མའི་གཡུལ་ངོ་ལས། །དེང་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛཡ། ཞེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། ལས་སྦྱོར་འདི་ཉིད་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་དུ་བཟླ་བ་སྤྱིར་བཏང་ཡིན་ལ་དམིགས་བསལ་གང་དགོས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནོ། །འདི་（6བ）ཉིད་ལས་རུང་གི་བསྙེན་འབྲེལ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན། བདུན་དང་པོ་གཉིས་ལ་བསྙེན་པའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྩ་སྔགས་ཁོ་ན་བཟླ། ཆ་ཕྱི་མར་བཟློག་པའི་དམིགས་གནད་དང་བཅས་ཟློས་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླས་མཐར་ཐལ་རྡེབ་བྱ་བ་བཅས་ཁྱད་པར་རོ། །

གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཟིན་ནས་སྒྲུབ་འབྲས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་སང་ཐེམས་པའི་དེ་རིང་ནས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་སོགས་ཁ་གསོ་ཞིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཕྱེ་གཙང་དཀར་མངར་ཛ་གད་ཀྱིས་སྦྲུས་པའི་འབྲང་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབར་བ་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་དང༌། མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཐོད་ཚང༌། གཞན་ཡང་ཟས་སྣ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཅི་འབྱོར་པ་བཟང་དུ་བཤམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྲུབ་པའི་（7ན）ཐོར་ཐུན་ནམ་སྔ་དྲོ་ནས་དབུ་བཙུགས་ལ། ཆོ་གའི་གཞུང་བསྲང་ཚུལ་སྔ་མ་ལྟར་ལས། མདུན་གྱི་སྒྲུབ་ཐོད་སྐུ་རྟེན་གཏོར་མ་བཅས་རང་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཚུལ་གྱིས་ལྷར་བསྒོམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་རེའི་མཐར། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་རང་ལ་ཐིམ་པས་གྲུབ་པ་གཉིས་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར། རྫས་ལ་ཐིམ་པས་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་བཏགས་པ་ལས་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། སང་སྔ་ཐུན་ལ་ཚོགས་གཏོར་གསར་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་སྔར་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་དང་ཚོགས་ཐ་མའི་བར་བཏང་རྗེས་མདུན་རྟེན་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་པས་འཁོན་གཅུགས་བཤགས་ནས་བྱིན་འབེབས་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་（7བ）གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་རྣམ་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་འཕྲོས་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང༌། ཧོཿསྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ལ་སྒྲུབ་ཐོད་སྐུ་རྟེན་གཏོར་མ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་འཇོག་ཅིང༌། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང༌། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཆད་བརྟན་བྲོ་བརྡུང་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གཞུང་གི་འགྲོས་སྔར་བཞིན་མཐར་དབྱུང༌། མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་དེར་ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ལོངས་གྲུབ་ན་མཆོག་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ཉིད་རྒྱས་པ་ལག་ཏུ་མི་ལོན་པས། འདིར་སྤྲོས་མེད་འཇུག་བདེའི་མེ་མཆོང་བྱ་བར་འདོད་ན། མདུན་དུ་ཞི་བའི་ཐབས་སྟེགས་ཟླུམ་པོར་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེར་བལ་དཀར་སོགས་ཞི་བའི་ཤིང་གིས་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་ལ་མེ་ཚང་བཅའ། འོ་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཞི་པ། མར་ཁུ། ཏིལ་དཀར། ཡུངས་དཀར་སོགས་འབྲུ་སྣ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་རིགས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། （8ན）རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང༌། རྫས་རྣམས་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་བདུན་གྱིས་བྱིན་བརླབ། མེ་ཐབ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་གདབ། ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་མེ་དུ་བ་མེད་པར་འབར་བ་ཐབ་ཏུ་བཞག་ནས། མེའི་དབུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་རང་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སད་པར་མོས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྷ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཁོ་ནས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་འབུལ་ཞིང༌། མཚམས་སུ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤེལ། མཐར་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མེ་ལྷ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ལོངས་སུ་བསགས་（8བ）དགོས་པས་ཉིན་གྲངས་ཇི་ཙམ་འགོར་བ་དེ་སྲིད་ཆོ་གའི་གཞུང་སྔར་ལྟར་བསྲང་ནས་གྲངས་རྫོགས་ངེས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་འགྲུབ་ན་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེ་བ་དང་ལས་གང་བརྩམས་འགྲུབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ལ། གལ་སྲིད་མ་གྲུབ་ན་སྔགས་ཁོ་ནས་ཁ་བསྐང་ནའང་རུང་སྟེ། འབུམ་ལ་ཁྲི། ཁྲི་ལ་སྟོང༌། སྟོང་ལ་བརྒྱས་མཚོན་ཏེ་འབད་པར་བྱ། མཐར་ཐོ་འགྲོལ་བ་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་འབྲེལ་ལྷ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པའམ་གཤེགས་སུ་གསོལ། མཚམས་གྲོལ་ཉིན་ཡར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་ལེགས་པ་དང་སྟབས་བསྟུན་ཏེ་གཞན་དང་གདོང་འཕྲད་ཅིང་ཞག་ཤས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འགྲོ་བར་གནས་བསྲུང་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདིར་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོས་ཆོས་གསལ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཞིབ་པར་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་སྤྱི་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་བསྙེན་པའི་ཚུལ། །རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཕྱོགས་ཙམ་གསལ་བྱས་པ། །འདིས་ཀྱང་མོས་ལྡན་འགའ་ལ་སྨན་གྱུར་སྟེ། །གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་མི་ནུབ་བཙས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལམ་འདིར་མོས་པའི་བློ་ཅན་དུ་མས་རིང་མོ་ཉིད་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། （9ན）རྩ་བའི་མན་ངག་འཇུག་བདེའི་ལག་ལེན་དུ་དྲིལ་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ལས། ཐོག་མའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མོན་གྱི་སྔགས་སྟོན་ཀུན་བཟང་དབང་འདུས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་སྐལ་པ་ཅན་ལ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལ་ཛ་ཡནྟུ།། །།