TTDL-ZABTER-01-KA-008

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: ma bsgom sangs rgyas zang thal lam bzang:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 1, Text 8, Pages 119-127 (Folios 1a1 to 5a3)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las ma bsgom sangs rgyas zang thal lam bzang. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 1: 119-127. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: 'pho ba   Verso: bdud 'joms zab gter
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Transference of Consciousness - 'pho ba
Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon	Author colophon: ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། Editor colophon: །གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོར་བཞག་བྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་འོག་གི་ཚིག་རྐང་དྲུག་འཕོ་བའི་ཚིག་གཉིས་བཅས་བསྣན་ཏེ་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུས་འདོན་བདེར་བཀོད་པ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།
	Author colophon: zhes pa 'di ni khrag 'thung bdud 'joms rdo rje khro lod rtsal gyis gter nas bton te dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/ Editor colophon: /gter gzhung rtsa ba'i tshig rnams sor bzhag byas nas brgyud pa'i gsol 'debs dang 'og gi tshig rkang drug 'pho ba'i tshig gnyis bcas bsnan te rigs sras mkhyen brtse'i myu gus 'don bder bkod pa dus gsum kun tu dge bar gyur cig/

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཟང་ཐལ་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ༔

ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ མ་འོངས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཟང་ཐལ་ལམ་བཟང་གདམས༔ ད་ལྟ་བཞུགས་དང་སླད་ཀྱི་འབྱོན་འགྱུར་གྱི༔ པདྨ་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་བུ་སློབ་རྣམས༔ ཡེ་གཞི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་རང་ངོ་རུ༔ སྣང་སེམས་འཁྲུལ་བའི་རྨི་ལམ་ལས་སད་ནས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རོལ་པ་རུ༔ མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་ན་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ དེ་འདྲའི་ནུས་པ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དག༔ ལམ་འདི་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ དུས་ལ་བབ་ཚེ་འཕོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ གནས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པའི་ཕྱིར༔ ཨེ་མ་ཧོཿ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དོན་གྱི་འོག་མིན་མཁར༔ ཆགས་བྲལ་པདྨ་ཟླ་རྒྱས་གདན་སྟེང་དུ༔ ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པའི་ཕྱིར༔ རང་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་གཙོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་མདངས་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་བྷན་ཐོད་བསྣམས༔ སྣ་ཚོགས་རཏྣ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྤྱན་གསུམ་མཁར་གཟིགས་དབུ་སྐྲས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས༔ མཚན་དཔེས་རབ་འཁྱུད་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་མཛད༔ ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་འཇའ་སྐུ་སྟོང་རའི་གུར་ཁྱིམ་དབུས༔ ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་མདའ་སྙུག་འབྲིང་པོ་ཙམ༔ ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བར་སྔོ་གསལ་འཚེར་སྣུམ༔ མར་སྣེ་ལྟེ་བར་ཚིགས་ཀྱིས་འགགས་པ་ལ༔ ཡར་སྣེ་བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཕྱེས༔ གནས་པོའི་འདུ་ཤེས་ལ༔ ཁྲུ་གང་སྟེང་དུ་འཕགས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་རྒྱས་ལྟེ་བ་རུ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་ཉི་མ་འབུམ་བརྡལ་འོད་ཕུང་འབར༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་མཛད༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེ་རབ་རྫོགས་གཞོན་ཚུལ་མཛེས༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ མཐའ་བསྐོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་པར༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ མགྲོན་པོའི་འདུ་ཤེས་ལ༔ སྙིང་གར་པདྨ་ཟླ་རྒྱས་ལྟེ་བ་རུ༔ རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ནི༔ གསལ་འཚེར་སྣུམ་འདྲིལ་མ་སར་སྒོ་ང་ཙམ༔ དབུ་མའི་ལམ་ནས་དཔག་ཆེན་མདའ་ལྟར་འཕང་༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དང་གཉིས་མེད་བསྲེ༔ མཚན་བརྗོད་ལ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་རེའི་རྗེས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ཡང་ཡང་བསྲེ་འཕོ་བྱ་བ་འདི་ཡང་མཆོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང་༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོཿ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད༴ འོད་གསལ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་གསོལ༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད༴ རྨད་བྱུང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་ལ་གསོལ༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད༴ ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་པའི༔ གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལ་གསོལ༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད༴ འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཉེས་པ༔ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ་གསོལ༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད༴ པདྨ་ལས་འཁྲུངས་བརྫུས་སྐྱེས་མཆོག་གི་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད༴ གྲུབ་པ་མངོན་གྱུར་རིག་འཛིན་སར་གནས་པ༔ གྲུབ་ཆེན་འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་ལ་གསོལ༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད༴ པདྨའི་རྗེས་བཟུང་ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་པ༔ གར་དབང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོ་ལ་གསོལ༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད༴ རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་མཆོག༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསོལ༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད༴ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་གསང་འཛིན་པ་པོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད༴ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་དང་༔ ཧྲཱིཿ ལྔ་ཚར་དང་སྦྲགས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཡང་ཡང་སྦྱངས༔ མཚན་བརྗོད་རྗེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོཿ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་རིགས་གསུམ་མགོན༔ བརྒྱུད་གསུམ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་པདྨ་འབྱུང་༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་སོགས་ཆེ་གེ་འདི་ནི་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧྲཱིཿ ལྔ་ཚར་དང་༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཡང་ཡང་སྦྱང་བའི་མཐར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་བདེན་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་འབྲེལ་ཐོགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི༔ ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་གྱུར་མ་ཐག༔ རྣམ་དག་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ དབང་བསྒྱུར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་མཐར༔ ལམ་སྦྱོང་དུས་སུ་འདི་ལྟར་བཞག་པར་བྱ༔ ཧོཿ རིགས་བདག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀུན༔ འོད་དམར་རྣམ་པར་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བབས༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་འདྲེས༔ སྐད་ཅིག་ཡོངས་གྱུར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་བཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་སྲོགས་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དག་མཉམ་རོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་ཡུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨ་མ་ར་ཎི་ཛི་བཱནྟེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་དང་གཞན་ཚེ་གཟུངས་གྲངས་མང་བཟླས་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ ལས་ལ་སྦྱོར་ཚེ་ལྟ་བས་རྒྱས་འདེབས་ནི༔ ཧོཿ མ་དག་གཟུང་འཛིན་ལས་བྱུང་སྣང་སེམས་ཆོས༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ཧར་སངས་ཏེ༔ འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བའི་བྱ་བཏང་གིས༔ ཉག་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ་བོ༔ ལས་ལ་སྦྱོར་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔ གང་འདོད་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་དུ༔ ཐེ་ཚོམ་ཕྱིར་ཆགས་མེད་པར་འཕོ་ནུས་ན༔ རྣམ་དག་ཞིང་དེར་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་འགྱུར་རོ༔ པད་འབྱུང་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་ལ༔ ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བས་ཕ་ནོར་མཆོག་ཏུ་བཀོད༔ དགོངས་དང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་རྣམས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད༔ བཀའ་འདི་རིན་ཆེན་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ནག་པོས་སྲུངས༔ མ་འོངས་འབྲོག་བན་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོར་བཞག་བྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་འོག་གི་ཚིག་རྐང་དྲུག་འཕོ་བའི་ཚིག་གཉིས་བཅས་བསྣན་ཏེ་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུས་འདོན་བདེར་བཀོད་པ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།