TTDL-ZABTER-02-KHA-026

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: khro rgyal gshin rje'i gshed po'i sreg blugs ye shes drwa ba:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 2, Text 26, Pages 315-320 (Folios 1a1 to 3b3)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las khro rgyal gshin rje'i gshed po'i sreg blugs ye shes drwa ba. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 2: 315-320. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: sreg blug   Verso: bdud 'joms 'jam dpal drag po
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Fire Offerings - sbyin sreg
Cycle	འཇམ་དཔལ་དྲག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ ('jam dpal drag po gshin rje gshed)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	gshin rje
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྤྲང་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་སྨར་མདོ་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་གླིང་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་བཟང་དགའ་རབ་བོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
	zhes pa 'di yang sprang po bdud 'joms rdo rje'i gter nas bton te smar mdo mkha' 'gro'i 'du gling nas dag par phab pa'i yi ge pa ni kun bzang dga' rab bo/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྲེག་བླུགས་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༔ (བརྡ་ཡིག་) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ གཤིན་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་སྲེག་བླུགས་བརྩོན༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟར༔ མདུན་དུ་ལས་བཞི་རང་མཐུན་པའི༔ ཤིང་ལ་ཧོམ་ཡངས་དབྱིབས་མཐུན་བྱ༔ ཡང་ན་མེ་འབར་ཙམ་གྱིས་ཆོག༔ འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག་བསྟིམས་ཏེ༔ དྲག་པོའི་ཞལ་གྱི་ཧོམ་དུ་བསྟབས༔ དམིགས་བཟླས་ཁ་བསྒྱུར་མཁས་པར་བྱ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱི༔ གནད་དང་ལྡན་པས་འདིར་འཇུག་གོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན༴ ཞི་བ་ལ་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཞུ་བ་ལས༔ ཞི་བའི་མེ་ཐབ་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་མཱུཾཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ༔ མདུན་དུ་སྭཱ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རྒྱས་པའི་མེ་ཐབ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ཁ་ཁྱེར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས༔ འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྐུ་མདོག་སེར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ མདུན་དུ་མཾ་ཞུ་བ་ལས་དབང་གི་མེ་ཐབ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ཁ་ཁྱེར་རབ་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་དམར་ནག་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་འཇམ་དཔལ་དབང་ཆེན་རོལ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ མདུན་དུ་ཧཱ་ཞུ་བ་ལས་དྲག་པོའི་མེ་ཐབ་ཁ་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ཀློང་དུ་ཧོ་ཞུ་བ་ལས་འཇམ་དཔལ་དྲག་ཁྲོས་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་གཡོན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ་སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་ཞགས་འཕྱོ་བ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བའི་ཁྲོད་དུ་གླང་ཞལ་དཀར་བོ༔ སེར་པོ༔ དམར་པོ༔ ནག་པོ༔ གྱེན་དུ་ངུར་བ་ཞབས་གཉིས་འཆི་བདག་ཕོ་མོའི་སྟེང་དུ་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན་ཅིང་༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ནག་འཕྲོས་པས་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ནས་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཧཱུྃ་ཛ༔ འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མཉམ་སྦྱོར་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དང་མཉམ་སྣོད་ཡངས་པར༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་གཞིག་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཆེ་གེའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔ སྣང་སྲིད་ཞལ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་ཡངས་པ་རུ༔ གྷ་ཎའི་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་འབུལ༔ དགྱེས་ཚིམ་བདེ་སྟོང་རོ་ཡིས་མྱོས་གྱུར་ནས༔ སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རབ་འཕྲོས་པས༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལས་ཉོན་བཅས༔ བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་ལྟར་དག་པར་བསམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལས་ཉོན་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩ་སྔགས་འབུལ་ཚིག་དང་སྦྲེལ་ཅི་ནུས་བཟླ༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་རབ་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ནུས་པ་བསྡུས༔ བདག་ཐིམ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་མི་ནུབ་རྒྱས་གདབ་གྱུར༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ཤིང་ཕུལ༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས༔ དཔག་མེད་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཁམས་རྣམས་ཁྱབ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་རྣམས༔ རང་དབང་མེད་པར་དབང་བསྡུས་སྲོག་སྙིང་འཕྲོག༔ བྲན་ཁོལ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་འགྲུབ་བསམ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་རབ་འཕྲོས་པས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་པ༔ དྲག་པོའི་ཞལ་ཧོམ་ཡངས་པར་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གྱུར༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཁཱ་ཧི༔ མིང་ཡིག་ལིང་ག་ལ་འགུག་གཞུག་བྱས་ནས་ཕུལ༔ གང་ལ་ཡང་གཤམ་དུ་བྲིས་ནས་ཕུལ་ཀྱང་ཆོག༔ ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་རྫས་ལྷག་ཕུལ་ཏེ༔ ཨརྒྷཾ་ནས་རཱུ་པ་སོགས་ནསཔཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་གྷ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཆེན་པོར་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད༔ ཡང་དག་མཐར་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ སོགས་ནསཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོར་བདག་བསྟོད་དོ༔ བཟོད་གསོལ་ཁ་བསྐང་བྱས་ནས་མཐར༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་ལྷ་དང་རང་སྣང་གཅིག༔ དབྱེར་མེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ༔ མི་འབྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ལྷུག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ འདི་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་ན༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཀྱང་འབྱངས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་འགྱུར་དུ༔ གདོན་མི་ཟའོ་པདྨའི་བཀའ༔ ལྷ་ནི་རང་རྒྱུད་མི་གོལ་བར༔ རང་རིག་ཡང་ན་བླ་མ་ཉིད༔ འདི་ནི་ཤེས་བྱ་གནད་དུ་ཆེ༔ ཚེ་འདིར་རེ་ཆགས་གཅིག་མིན་པར༔ གཏན་དུ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཟུངས༔ བཀའ་སྲུང་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དང་༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྤྲང་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་སྨར་མདོ་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་གླིང་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་བཟང་དགའ་རབ་བོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།