TTDL-ZABTER-05-CA-046

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: thugs sgrub gsang ba'i rgya can skor: srog bdag 'jigs byed sde lnga'i sgrub pa: drag po'i phrin las myur 'grub:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 5, Text 46, Pages 437-452 (Folios 1a1 to 8b5)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las thugs sgrub gsang ba'i rgya can skor srog bdag 'jigs byed sde lnga'i sgrub pa drag po'i phrin las myur 'grub. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 5: 437-452. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: sgrub pa   Verso: bdud 'joms phur pa 'jigs byed sde lnga
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle	ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་ (thugs sgrub gsang ba rgya can)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	'jigs byed sde lnga
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་འོད་གསལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་དྲག་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་གསེར་སྨད་བྲག་རྡོར་མགུལ་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བརྒྱད་ལ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཐར་སྨར་སྟོད་འབྲོས་ཕུག་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་གླིང་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་བགྱིས་པའོ། །ཆོས་འདིས་མཐའ་དམག་བསྟན་དགྲའི་དཔུང་གཞོམ་ཤོག །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཛ་ཡནྟུ། ཤུ་བྷཾ།།
	zhes pa 'di yang 'od gsal gsang ba chen po'i rnal 'byor pa sngags pa bdud 'joms rdo rje khyung drag rol pa rtsal gyis gser smad brag rdor mgul nas bton te mi lo brgyad la bka' rgyas btab nas mthar smar stod 'bros phug mkha' 'gro'i 'du gling nas dag par phab pa'o/_/yi ge pa ni phun tshogs bkra shis bgyis pa'o/_/chos 'dis mtha' dmag bstan dgra'i dpung gzhom shog_/dge'o/_/sarba mang+ga laM/_dza yan+tu/_shu b+haM//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་སྐོར༔ སྲོག་བདག་འཇིགས་བྱེད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་པ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་བཞུགས་སོ༔

ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ༔ (བརྡ་ཡིག་) བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ངས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ བསྟན་སྲུང་འཇིགས་བྱེད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་ཆེན་པོ་རུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབུས༔ ཆོས་འབྱུང་ཟུར་བཞིའི་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་དུ༔ དམར་གཏོར་ཆེ་བརྗིད་རལ་གྲིས་མཚན་པ་ཅན༔ མདུན་དུ་དམར་གཏོར་གཡས་སུ་དཀྱུས་པ་དང་༔ གཡས་སུ་དཔལ་གཏོར་ནོར་བུས་མཚན་པ་ཅན༔ གཡོན་དུ་དམར་གཏོར་སྙིང་གིས་བརྒྱན་པ་བཞག༔ དེ་མཐར་དམར་གཏོར་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཤར་དུ་དམར་གཏོར་གཉིས་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྷོ་རུ་དམར་གཏོར་གཡོན་དུ་དཀྱུས་པ་ལ༔ འཁོར་དུ་གཏོར་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱ༔ ནུབ་ཏུ་དམར་གཏོར་རྭ་མགོས་མཚན་ཅན་ལ༔ རང་འཁོར་དམར་གཏོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱ༔ བྱང་དུ་དམར་གཏོར་གཡས་སུ་དཀྱུས་པ་ལ༔ དམར་གཏོར་བརྒྱད་བསྐོར་ཁྲག་ཆེན་བྲན་ལ་བཞག༔ མདུན་དུ་མེ་ཏོག་སྨན་སྣ་ཁྲག་སྣ་ཤ་སྣ་དང་༔ གཏོར་མ་སྐྱེམས་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ནས་སུ༔ ཨོཾསྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས༔ བྷྱོ་བི་ཤྭས་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་སྤྲུལ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བྷྲུྃ་གཅིག་སྤྲོས་པ་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྲུྃ་ལས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕྱི་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བའི་ཕྱི་ནང་མེད་པར་མེ་དཔུང་དང་རླུང་ནག་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་འཚུབས་པའི་ཀློང་དུ༔ ཡི་གེ་ཁྲོཾ་དམར་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ རྭ་གཉིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སླེབ་པ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་དང་སྡེར་མོས་ཀླུ་རིགས་ལྔའི་མགོ་ཁར་བཅུག་སྟེ་ཟ་བ་མེ་གཤོག་དང་སྦུ་རྣམས་སྤྲུགས་པའི་གསེབ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སེར་བ་འབེབ་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ཚལ་པར་གཏུབ་པ་སྤྱན་གསུམ་ཉི་མའི་འོད་ལྟུར་འབར་བས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྙིང་བསྲེགས་པར་བྱེད་པ་རྭ་བར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འོད་འབར་བ་ལས་དགོས་འདོད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ༔ ཀྲིང་ཀྲིང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་ཞིང་བསྔངས་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་་ཡིག་དམར་ནག་སྐར་མདའ་ཆད་པ་བཞིན་དུ་འཕྲོས༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ དེ་དག་གི་ནུས་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཧཱུྃ་་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཤན་པ་དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུ་བ༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་ཙིཏྟ་བསྣམས་ནས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་སྐུ་སྟོད་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ་བ༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ཤམ་མནབ་པ༔ ཐོད་པ་ར་རི་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁར་ཐོགས་པ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་དོ་ཞལ་དང་གདུ་བུ་བྱས་པ༔ སྤྱི་བོར་ཐལ་ཚོམ་དང་མཁུར་ཚོས་ལ་ཁྲག་ཐིག་དང་ཞལ་ལ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་བཀྲ་བ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་གྲུབ་པའི་སྙན་རྒྱན་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་བཀྲ་བ༔ སྨྲ་ར་དང་སྨིན་མ་དམར་སེར་དུ་འབར་བ༔ ཞབས་གཉིས་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་འགྱིང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ཡི་གཡོན་དུ་ཡུམ་མཆོག་གསོད་བྱེད་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཉི་ལྟར་འོད་འབར་བ་ཕྱག་གཡས་སྤུ་གྲི་མེ་འབར་བ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་དགྲ་སྙིང་དམར་རློན་ཟ་བ་ཞིང་གླང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་གཟིག་ཤམ་གསོལ་བ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་བརྫེས་ཤིང་སྨྲ་ར་དང་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ སྤྱན་གསུམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་ཤིང་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ མེ་རྟ་རླུང་གཤོག་ལ་ཆིབས་ཤིང་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་མཐར་སྤྲུལ་འཁོར་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་པར་བསྒོམ༔ ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་མགོན་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་མཐིང་ནག་གཡས་རུ་མཚོན་དང་གཡོན་པས་དམར་གཏོར་ཐོགས་པ་བེར་ནག་གསོལ་ཞིང་རྟ་ནག་ལ་ཆིབས་པ༔ ཡུམ་སི་ན་ར་མ་གཡས་རུ་མཚོན་དང་གཡོན་པས་དགྲ་སྙིང་ཟ་བ་དམར་མོ་བེར་དམར་གསོལ་ཞིང་རྟ་དམར་ལ་ཆིབས་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ ལྷོ་རུ་ཙ་ལས་བཙན་དམར་ཤན་པ་ཀུས་འདེབས་མི་དམར་རྟ་དམར་ལ་ཆིབས་པ་ཕྱག་གཉིས་མདུང་ཞགས་བསྣམས་པ་བསྭེ་ཁྲབ་དང་ཟངས་རྨོག་གསོལ་བ་འཁོར་རང་འདྲ་ཁྲི་ཡིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ ནུབ་ཏུ་ཏྲི་ལས་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དགྲ་སྙིང་བསྣམས་པ༔ སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་ཆིབས་པ་དབུ་ལ་སག་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་བེར་ནག་གསོལ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ བྱང་དུ་ར་ལས་དྲང་སྲོང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་དབུ་དགུ་བྱ་རོག་གི་གདོང་དང་བཅུ་ཡོད་པ་ཕྱག་བཞིས་རལ་གྲི་དང་མདའ་གཞུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོགས་པ་མགོ་ལུས་མེད་པར་མིག་གིས་གང་བ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་རྟ་མོག་པ་ལ་ཆིབས་པ་སྤྲུལ་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དེ་མཐར་ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་བསྐོར་བར་བསམ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བབས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པར་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་བསྟན་སྲུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཛཿཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་དབང་གིས་འབོད༔ མ་ཐོགས་བུ་ཡི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕོ་བྲང་མཁའ་སྤྱོད་ཙ་རིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་འཁོར་བཅས༔ དད་དང་དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ མ་ཐོགས་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྗོན་ཤིང་བྲག་རིས་གཏམས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་བཙན་རྒོད་འབར་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་གིས་བསྐུལ་ཐ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད༔ མ་ཐོགས་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་བཀའ་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་ཐོགས་དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྒྲུབ་མཆོག་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་བཀའ་འཁོར་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་འབོད་དོ་རྒྱང་མ་རིང་༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ བསྟན་སྲུང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ལུས་པ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ མ་ཐོགས་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མ་རུ་ཙེ་སེང་ཧ་མུ་ཁ་ནཱ་ག་ཙནྟྲི་བཛྲ་ས་དྷུ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛཿདུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ པདྨ་ཉི་མ་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ༔ དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་སྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཛ༔ གདོད་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུངས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ ཧོཿ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ཚིལ་སྣ་ཞུན་སྣ་ཚོགས༔ སྨན་སྣ་འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་གོ་མཚོན་རིགས༔ རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཆུ་གནས་བྱ་རིགས་དང་༔ མཆོད་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་བརྟེན་རྫས་བསྐང་རྫས་དང་༔ མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འདོད་དོན་འབད་མེད་བསྒྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ ཧོཿ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་རོལ་པའི་གར༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་མཛོད༔ མ་རུངས་བསྟན་དགྲའི་སྲོག་གི་གཤེད་མར་ཆེ༔ ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ་བའི་ལྷ༔ འཇིགས་བྱེད་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ མི་སྲུན་རྔམས་བརྗིད་ཁྲོ་གཏུམ་འབར་བའི་སྐུ༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་མཛད་ཅིང་༔ དམ་ལྡན་སྐྱོང་ཞིང་དམ་ཉམས་ཡོངས་ཀྱི་གཤེད༔ ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཡི་གཉེར་གཏད་པ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མྱུར་མགྱོགས་མཐུ་མངའ་བ༔ འཁོར་ཚོགས་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྲུལ་པ་ལས་ལ་འགྱེད༔ བཙན་རྒོད་འབར་བ་འཁོར་བཅས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དྲག་རྩལ་ཐོགས་མེད་བསྟན་པའི་བྱ་ར་བ༔ དམ་ཉམས་ཞིང་བཅུ་འདུལ་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སྣང་བའི་ཁམས་སུ་དབང་བྱེད་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྤྲུལ་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེད༔ སྲིད་གསུམ་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་སྲོག་གི་བདག༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང་༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་པ༔ དམ་ཉམས་ཞིང་བཅུ་འདུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྒྲུབ་མཆོད་བསྟེན་དང་བསྟོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་སོད་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐུལ༔ བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ འབངས་འཁོར་ཆབ་སྲིད་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་མི་འབྲལ་ཞིང་༔ ཉེར་འཚེ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་༔ མངའ་ཐང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ནུབ་མེད་མཛོད༔ གནོད་ཅིང་གདུག་སེམས་ལྡན་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ༔ ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཅོལ་བའི་ལས་ལ་མ་འགྱང་ས་མ་ཡ༔ དེ་ཡིས་ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་འགྲུབ་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་གནད་གཟེར་གདབ་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཚུབས་མའི་ཀློང་དུ་སྲོག་བདག་འཇིགས་བྱེད་སྡེ་ལྔ་གསལ་བ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དམར་ནག༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བྷྱོ་དམར་པོ༔ ཞིང་སྐྱོང་གི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ ཡུམ་གྱི་སྲོག་ཏྲི་དམར་པོ༔ བཙན་གྱི་སྲོག་ཙ༔ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཏྲི༔ གཟའ་ཡི་སྲོག་ར༔ འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་རིགས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཡིག་འབྲུ་རང་མདོག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ༔ རང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་སྲོག་ཡིག་གི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་ཤིང་གནས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྲོག་གཏུགས་ཏེ་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཅི་བསྒོའི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་དུ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མནའ་བོར་བར་བསམ༔ ཡི་དམ་གྱི་རྩ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ༔ དེ་ནི་དབང་བྱེད་པའི་གཟེར་ཞེས་བྱའོ༔ སླར་ཡང་སྲོག་གི་ཁོངས་སུ་འཕྲོས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྲོག་དང་འདྲེས་པས་བདག་གི་གང་བསམ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་ཏེ༔ འགལ་ན་སྲོག་འདྲེན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ན་ནུས་རྩལ་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ༔ སྲོག་ཡིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་ཡི་དམ་གྱི་རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལས་ལ་བཀོལ་བའི་གཟེར་ཞེས་བྱའོ༔ སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དྲག་ཅིང་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་འདུས་པ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག་ཕྱིར་སྲོག་གི་མཐར་སྡེ་ལྔ་རང་རང་གི་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ་སོའི་འཁོར་གྱི་སྲོག་ཡིག་བསྐོར་བས་ཡུམ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྔགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་རོས་ཚིམ་བདག་གི་བཀའ་ཉན་པར་བསམ༔ འཁོར་འདས་རང་སྣང་ལས་མི་གཞན་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་ཅིང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་ནས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མ་རུ་ཙེ་གུ་ཎ་ཧྲཱི་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སེང་ཧ་མུ་ཁ་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ནཱ་ག་ཙནྟྲི་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པའོ༔ ཨོཾ་ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པའོ༔ གཉིས་མེད་སྲོག་ཀུན་འཕྲོག་གཟེར་རོ༔ སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཕོག་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་བསྟིམ༔ བསྟན་སྲུང་སོ་སོའི་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་དམིགས་པའི་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ སྔགས་ཕྲེང་གི་མཐར་ལས་བཞི་རང་རང་གི་ཤམ་བུ་བཟླའོ༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་བསྐུལ་བའི་གཟེར་ཞེས་བྱའོ༔ ཞི་བ་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་ལྟར་ཞི་བར་བསམ་ལ༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་པ་ལ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་བཅུད་གཡང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་འདུས་པས་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པར་བསམ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དབང་ལ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པར་བསམ་ལ༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྲག་པོ་ལ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་རྔམས་ཟས་བྱས་དུམ་བུར་གཏུབ་ཕྱེ་མར་འཐག་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམ་ལ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཐར་གསོལ་མཆོད་བྱ་བ་ནི༔ གཏོར་མ་སྐྱེམས་ཕུད་བྲན་ལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ༴ ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཛཿབརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱཀྐིའི་ཚོགས༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་འཁོར་དང་༔ ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་འཁོར་དང་བཅས༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དབྱེར་མེད་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བཙན་རྒོད་འཁོར་བཅས་སྐྱེས་བུ་རྡོར་ལེགས་དང་༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལའི༔ སྤྲུལ་འཁོར་སྡོང་ཟླ་མཆེད་གཡོག་བཅས་པ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དབྱེར་མེད་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ གཞན་ཡང་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་དབང་བསྐུར་མཚན་གསོལ་བའི༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དབྱེར་མེད་གྲོགས་མཛོག་ཅིག༔ བདག་གི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ལ་རེ་བ་སྐོངས༔ བར་ཆད་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པ་ཙམ་གྱིས་ཐལ་བར་བརླག༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ པདྨ་བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་བུ་སློབ་རྣམས༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་ཐུལ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་འདི༔ དམ་ཉམས་བཀའ་ལོག་ཅན་ལ་གསང་རྒྱས་ཐོབས༔ ཚེ་དང་བསྒྲུབ་པ་མཉམ་པར་ངེས་གསང་སྒྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཐོབས༔ མ་འོངས་བུ་ཡི་དགོངས་མཛོད་རྒྱ་མཚོར་རྒྱ༔ བཀའ་འདི་མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོས་སྲུངས༔ ལྟ་ལོག་ངན་སྨྲ་མཁན་གྱི་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་འོད་གསལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་དྲག་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་གསེར་སྨད་བྲག་རྡོར་མགུལ་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བརྒྱད་ལ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཐར་སྨར་སྟོད་འབྲོས་ཕུག་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་གླིང་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་བགྱིས་པའོ། །ཆོས་འདིས་མཐའ་དམག་བསྟན་དགྲའི་དཔུང་གཞོམ་ཤོག །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཛ་ཡནྟུ། ཤུ་བྷཾ།།