TTDL-ZABTER-07-JA-035

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: nang sgrub seng ge'i gdong can gyi: bskul ba rdo rje'i sgra dbyangs:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 7, Text 35, Pages 479-486 (Folios 1a1 to 4b3)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las nang sgrub seng ge'i gdong can gyi bskul ba rdo rje'i sgra dbyangs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 7: 479-486. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: bskul ba   Verso: bdud 'joms mkha' 'gro seng gdong
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Invocations - bskul ba
Cycle	ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ (thugs sgrub ye shes nyi ma)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	mkha' 'gro gsang ba ye shes
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཀློང་ཆེན་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་མགུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མི་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར།རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་ཚེ་རང་སློབ་ཀློང་ཆེན་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་བས་མཐའ་དམག་དུས་ཀྱི་ཡོ་ལང་གཞོམ་པའི་མཚོན་ཆ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ཨྠིྀ།།
	zhes pa 'di yang klong chen a ti'i rnal 'byor gar dbang bdud 'joms gling pas gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag gi mgul nas spyan drangs te mi lo bzhi bcu rtsa gsum bar du bka' rgyas btab ste mthar/rten 'brel dus la bab tshe rang slob klong chen ngag dbang phrin las gnyis kyis bskul ngor dag par phab pa'i yi ge pa ni ngag dbang phrin las kyis bgyis pa dge bas mtha' dmag dus kyi yo lang gzhom pa'i mtshon cha ru 'gyur bar shog cig_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/a+thi+-i//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ནང་སྒྲུབ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི༔ བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞུགས་སོ༔

ཐྂ༎༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ (བརྡ་ཡིག་) བདག་འདྲ་པདྨ་བདུད་འདུལ་དྲག་རྩལ་ངས༔ མ་འོངས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྐལ༔ བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བསྟན༔ འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ གསེར་སྐྱེམས་དང་ནི་དམར་གཏོར་བཤམས༔ དེ་ལ་རཀྟས་རབ་ཏུ་བྲན༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་འོག་མིན་ཞིང་༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ མངོན་སྤྱོད་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལོངས་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་༔ དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ མངོན་སྤྱོད་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ གླིང་གི་མཆོག་གྱུར་རྔ་ཡབ་གླིང་༔ དཔའ་རི་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་གླིང་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་རྒྱལ་མནྡྷ་ར༔ དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ མངོན་སྤྱོད་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སེང་གདོང་མ༔ དྲག་ཁྲོས༴ མངོན་སྤྱོད་མཛད་པའི་དུས༴ ཧཱུྃ༔ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སེང་གདོང་མ༔ དྲག་ཁྲོས༴ མངོན་སྤྱོད་མཛད་པའི་དུས༴ ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་སེང་གདོང་མ༔ དྲག་ཁྲོས༴ མངོན་སྤྱོད་མཛད་པའི་དུས༴ ཧཱུྃ༔ ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་སེང་གདོང་མ༔ དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ མངོན་སྤྱོད་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ བྷྱོ༔ ཤར་ཕྱོགས་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཀར་མོ་ཁྱུང་གདོང་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ བྷྱོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གད་རྒྱངས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་སྡིག་པའི་གདོང་༔ བཞེངས་ཤིག༴ བསྐུལ་ལོ༴ མངོན་སྤྱོད༴ བྷྱོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པད་འཁྱིལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་འཕར་གདོང་མ༔ བཞེངས་ཤིག༴ བསྐུལ་ལོ༴ མངོན་སྤྱོད༴ བྷྱོ༔ བྱང་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ལྗང་མོ་ཁྱི་གདོང་མ༔ བཞེངས་ཤིག༴ བསྐུལ་ལོ༴ མངོན་སྤྱོད༴ བྷྱོ༔ ཤར་ལྷོ་མེ་འབར་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གཙོ་མོ༔ འུག་གདོང་དམར་ནག་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བཞེངས་ཤིག༴ བསྐུལ་ལོ༴ མངོན་སྤྱོད༴ བྷྱོ༔ ལྷོ་ནུབ་རི་བསྙིལ་དུར་ཁྲོད་ནས༴ ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གཙོ་མོ༔ ཁྭ་གདོང་སེར་ནག་སྐུར༴ བཞེངས་ཤིག༴ བསྐུལ་ལོ༴ མངོན་སྤྱོད༴ བྷྱོ༔ ནུབ་བྱང་ཁྲག་མཚོ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གཙོ་མོ༔ དུར་བྱའི་གདོང་ཅན་སྐུར༴ བཞེངས་ཤིག༴ བསྐུལ་ལོ༴ མངོན་སྤྱོད༴ བྷྱོ༔ བྱང་ཤར་རླུང་གཡོས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གཙོ་མོ༔ མཐིང་ནག་སྦྲུལ་གདོང་སྐུ༔ བཞེངས་ཤིག༴ བསྐུལ་ལོ༴ མངོན་སྤྱོད༴ ཛཿདཀར་གསལ་འོད་ཐིག་ཟླུམ་འཁྱིལ་དབུས༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཞི་བའི་སྐུ༔ ཤར་སྒོར་མཁའ་འགྲོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པའི་སྐུར༴ མངོན་སྤྱོད༴ ཧཱུྃ༔ སེར་གསལ་འོད་ཐིག་གྲུ་བཞིའི་དབུས༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ ལྷོ་སྒོར་མཁའ་འགྲོ་ཞགས་པ་མ༔ དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པའི་སྐུར༴ མངོན་སྤྱོད༴ བཾ༔ དམར་གསལ་འོད་ཐིག་ཟླ་གམ་དབུས༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་དབང་གི་སྐུ༔ ནུབ་སྒོར་མཁའ་འགྲོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པའི་སྐུར༴ མངོན་སྤྱོད༴ ཧོཿ ལྗང་གསལ་འོད་ཐིག་གྲུ་གསུམ་དབུས༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དྲག་མོའི་སྐུ༔ བྱང་སྒོར་མཁའ་འགྲོ་དྲིལ་བུ་མ༔ དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ མངོན་སྤྱོད་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ བྷྱོ༔ ཁྱབ་གདལ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་རོལ་པ་ལས༔ མཁའ་སྤྱོད་དུར་ཁྲོད་གནས་ཡུལ་དང་༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་ནས༔ མ་ངེས་གཟུགས་ངོམས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ༔ རབ་འབྱམས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དོ་ནུབ་བརྣག་པའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ དོ་ནུབ་རྣལ་འབྱོར་དཔུང་ལ་བསྐུལ༔ དོ་ནུབ་གསོད་བྱེད་ཕོ་ཉར་བསྐུལ༔ དོ་ནུབ་རྣོ་བའི་མཚོན་ཆར་བསྐུལ༔ སྙིགས་མའི་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས༔ ད་དུས་བསྐལ་པའི་མར་གཤམ་འདིར༔ སྐྱབས་བྲལ་སེམས་ཅན་སུ་ལ་རེ༔ ཐུགས་རྗེས་ཡལ་བར་དོར་མི་འཚལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཡལ་བར་དོར་བ་ན༔ ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་དག་གང་ན་བཞུགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དོ་ནུབ་བུ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས༔ མ་རིག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་དང་༔ འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དང་༔ ལོག་པར་གང་ལྟ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་ཀུན་བསླངས་པའི༔ བསླུ་བྱེད་བདུད་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ཚོགས༔ ངན་སྔགས་ཧོམ་ཟོར་ལས་སྦྱོར་མཁན༔ ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་རྡུལ་དུ་རློག༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་ནད་མཚོན་སོགས༔ མི་མཐུན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དང་༔ རྗེས་ཤུལ་མིང་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔ རང་དམ་གཉན་པོ་དཔང་དུ་བཙུགས༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧོཿ མ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་རོལ་ཅིག༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་ཡལ་བར་མི་དོར་བར་འཚལ༔ མ་བྷྱོཿཛཿཧྲཱིཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཏི་དུས་ལ་བབ་བོ༔ བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ནའོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ས་མ་ཡ༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་ཚང་ཁང་འཁྲིགས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལ་རོལ་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་གང་ལ་གཤེད་དུ་སྤྲུལ༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ཡིས་བརྣག་པའི་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་དཔལ་ཡོན་ཐོབ༔ ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཀློང་ཆེན་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་མགུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མི་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར།རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་ཚེ་རང་སློབ་ཀློང་ཆེན་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་བས་མཐའ་དམག་དུས་ཀྱི་ཡོ་ལང་གཞོམ་པའི་མཚོན་ཆ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ཨྠིྀ།། །།