TTDL-ZABTER-09-TA-046

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bka' srung dregs pa sde dgu'i gsol mchod phrin las lhun grub:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 9, Text 46, Pages 369-383 (Folios 1a1 to 8a5)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bka' srung dregs pa sde dgu'i gsol mchod phrin las lhun grub. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 9: 369-383. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: gsol mchod   Verso: bdud 'joms bka' srung sde dgu
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Protector Rituals - gsol mchod
Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
	zhes pa 'di ni khrag 'thung bdud 'joms rdo rje khro lod rtsal gyis gter nas bton te mi lo nyi shu'i bar du bka' rgya byas mthar smar mdo bkra shis dga' 'khyil du dag par phab pa'i yi ge pa ni rnal 'byor dbang phyug 'jigs med phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུའི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔

ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) བསྒྲུབ་པའི་སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ བར་ཆད་བཟློག་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ ཐོགས་མེད་འགྲུབ་ཕྱིར་འདིར་བརྩོན་བྱ༔ ཇ་ཆང་གསེར་སྐྱེམས་འོ་མའི་སྐྱེམས༔ ཁྲག་སྐྱེམས་ལ་སོགས་བཏུང་བའི་རིགས༔ དཀར་དམར་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དང་༔ བ་ལིང་ཟན་དུམ་གཟུགས་འགྲོས་རིགས༔ དར་ཟབ་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་རིས༔ འབྱོར་ཚོགས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བདུན་མཐར༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་གསོལ་མཆོད་འདི་ཀའོ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་མཁར་དཔངས་མཐོ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ༔ དབྱིབས་མཛེས་ཤིང་ཁྱོད་ཡངས་པ༔ བཀོད་ལེགས་ཤིང་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁོད་སྙོམས་ཤིང་འཇམ་པའོ༔ ཐོད་པ་ར་རི་གསུམ་གྱི་རྩིག་པ་ཞིང་གི་ཡ་ཕུབ་མི་ལྤགས་ཀྱི་བླ་བྲེ༔ མིག་འབྲས་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་རྒྱུ་མའི་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱང་བ་མི་མགོའི་ཏོག་བྱས་ཤིང་མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་བ༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་སྣ་ལྔ་ཡི་གདུགས་ཕུབ་པ༔ ཕྱི་རིམ་ཕྱོགས་བཞི་ན་ཁྲག་གི་ཞམ་ཆུ་འབེབ་ཅིང་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའོ༔ ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་ཤར་ངོས་ནས་ཉི་མ་འཆར་ཞིང་ནུབ་ངོས་ནས་ཟླ་བ་གསལ་བ་ཕྱོགས་བཞིའི་ལོགས་ངོས་ལ་གཟའ་དང་སྐར་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་བཀྲ་བ༔ ནང་གི་ཤར་དུ་གོ་མཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཛོད་དང་༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བང་མཛོད༔ ནུབ་ཏུ་དར་ཟབ་དང་ཟ་འོག་ལ་སོགས་པའི་རེག་བྱ་གོས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཛོད་ཁང་༔ བྱང་དུ་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ལ་སོགས་པའི་གཅན་གཟན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྤགས་པའི་མཛོད་ཁང་༔ རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུང་ཞིག་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་བའོ༔ ཕོ་བྲང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞི་ན་ཤར་དུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ ལྷོ་མར་ཁུའི་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ ནུབ་ཏུ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ༔ བྱང་དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའོ༔ རྒྱ་མཚོ་དེ་དག་གི་མཚམས་སུ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་མིག་དང་༔ གསེར་གྱི་བྱེ་མ་དང་༔ གཡུ་ཡི་ནེའུ་སེང་དང་༔ མེ་ཏོག་དང་སྨན་སྣ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་འཇོའི་བ་དང་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འཁྲུངས་ཤིང་རྒྱས་པའོ༔ ཆུ་བྱ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཁོར་ཞིང་༔ འདབ་ཆགས་ཆེ་ཆུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་བ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་འབབ་ཅིང་སྙན་པའི་སྐད་སྒྲོགས་ཤིང་མཛེས་པའི་གཟུགས་ངོམ་པར་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་འོག་བང་རིམ་དང་པོའི་སྟེང་མི་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་དང་དར་ལ་བབ་པ་མཛེས་པའི་རྒྱན་འཆང་ཞིང་བཙན་པའི་ཁྲབ་གྱོན་པ༔ རྣོ་བའི་མཚོན་ཐོགས་ཤིང་མགྱོགས་པའི་རྟ་ལ་ཞོན་པ༔ གྲངས་མང་ཞིང་རྔམས་བརྗིད་དཔལ་ཟིལ་དང་ལྡན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ༔ བང་རིམ་གཉིས་པ་ལ་རྟ་དང་གླང་པོ་མ་ཧེ་འབྲི་གཡག་འགེལ་མཛོ་བ་གླང་བོང་དྲེལ་ལ་སོགས་པའི་གཡུང་དྭགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་གྲངས་མང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྐྱེད་དོ༔ བང་རིམ་གསུམ་པ་ལ་སེང་གེ་དང་སྟག་དང་གཟིག་དང་དོམ་དང་དྲེད་མོ་ལ་སོགས་པའི་གཅན་གཟན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལོང་བར་བསྐྱེད་དོ༔ བང་རིམ་འོག་མ་ལ་ཆུ་རྟ་དང་ཆུ་ལུག་དང་ཆུ་མི་དང་ཆུ་གླང་ཉ་དང་སྦལ་ལྕོང་སྲམ་དང་སྦྲུལ་དང་དུང་དང་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བགྲངས་ཀྱིས་མོ་ལོང་བར་བསྐྱེད་དོ༔ རི་རབ་ཀྱི་ངོས་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཆོད་པ་བདུན༔ འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ལྔ༔ གསང་བའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསྒོམ༔ རི་རབ་དེ་ཡི་ཤར་དུ་མར་དང་ཐུད་ཀྱི་རི་བོ༔ འོ་མ་ཞོ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཀ་ར་དང་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པའི་མངར་བའི་ཟས་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་དཔངས་མཐོ་ཞིང་ས་གཞི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བར་བསམ༔ ནུབ་ངོས་སུ་ནད་པ་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་སྨན་འཆི་བ་བསླུ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པར་བསྒོམ༔ བྱང་དུ་ཤ་ཡི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་རྐང་ལྷ་བ་ཚིལ་ཞུན་གྱི་བྲག་རི་རྣམས་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་བསྐྱེད་དོ༔ གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རྒྱང་བུ་འཇའ་ཡི་རིས་ཅན་ཕོ་ཏང་དང་མོ་ཏང་མདའ་འཕང་ལ་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དཔེར་ན་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་གྱུར༔ སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ མདོས་ཀྱི་དུས་སུ་འདི་ནི་བཅའ་གཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ན་མོ༔ སྐྱབས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༔ མགོན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ༔ བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་ས༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས༔ བླ་ན་མ་མཆིས་ཤིང་གོང་ན་མ་མཆིས་པའི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་པ་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ༔ ཧོཿ སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པ༔ བཀའ་སྲུང་ཕོ་རྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་སྤྲུལ་གཞི༔ དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྡེ་ཚོགས༔ དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དགྲ་བླ༔ མཐུ་ཆེན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་ལ་གསོལ་ལོ༔ དཔལ་ལྡན་མ་ནིང་ནག་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ དཔལ་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་བེར་ནག་ལ་གསོལ་ལོ༔ དཔལ་ལྡན་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ དཔལ་ལྡན་ཏྲག་ཤན་མགོན་པོ་ལ༴ དཔལ་ལྡན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ལ༴ མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་མགོན་པོ་ལ༴ མི་འགགས་གསུང་གི་མགོན་པོ་ལ༴ མི་གཡོ་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ༴ མི་ཟད་ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་ལ༴ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ༴ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ༴ བཀའ་སྡོད་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ༴ ཡབ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཡུམ་མཆོག་ཤེས་རབ་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ གཞན་ཡང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་གཡོག་དང་ཡང་གཡོག་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འབུལ་ལོ༔ བསྟོད་དོ༔ སྐབས་འདིར་ཀུན་ལ་སྦྱར་བའི་འགྲེས་བྱང་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོངས༔ བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཡོན་ཏན་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་བླ་གཟའ་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ནས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་སྡང་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཡུམ་མཆོག་སི་ན་ར་མ་ལ་གསོལ་ལོ༔ སྲས་མཆོག་བམ་རོ་ཕོ་མོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ དུར་ཁྲོད་གིང་གི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ནག་པོ་སྟོང་གི་སྡེ་ཚོགས་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཤ་ཟ་འབུམ་གྱི་སྡེ་ཚོགས་ལ༴ མ་མོ་བྱེ་བའི་སྡེ་ཚོགས་ལ༴ གནོད་སྦྱིན་ཁྲི་ཡི་སྡེ་ཚོགས་ལ༴ བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གསོལ་ལོ༔ གཞན་ཡང་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོའི་སྡེ་ཚོགས་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༔ འབུལ་ལོ༔ བསྟོད་དོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ སོགས་འགྲེས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཡུམ་མཆོག་སྙིང་འབྱིན་དམར་མོ་ལ༴ སྲས་མཆོག་ཚོགས་བདག་ལྷ་ཡི་གཙོ་བོ་ལ༴ སྲས་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལ༴ སྤྲུལ་པ་སྟག་གི་གདོང་ཅན་ལ༴ སྤྲུལ་པ་གཟིག་གི་གདོང་ཅན་ལ༴ སྤྲུལ་པ་དོམ་གྱི་གདོང་ཅན་ལ༴ སྤྲུལ་པ་འབྲོང་གི་གདོང་ཅན་ལ༴ སྤྲུལ་པ་ནེ་ཙོའི་གདོང་ཅན་ལ༴ སྤྲུལ་པ་རྨ་བྱའི་གདོང་ཅན་ལ༴ སྤྲུལ་པ་ཤང་ཤང་གདོང་ཅན་ལ༴ སྤྲུལ་པ་ཉ་མོའི་གདོང་ཅན་ལ༴ འཁོར་ཚོགས་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་ལ༴ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གསོལ་ལོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པའི་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་གཡོག་དང་ཡང་གཡོག་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འབུལ་ལོ༔ བསྟོད་དོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ སོགས་འགྲེས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་ཀྱི་བདག་པོ་གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་ལ་གསོལ་ལོ༔ སྡོང་ཟླ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་ལ་གསོལ་ལོ༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ༴ མིག་དམར་དང་ལག་པ་ལ༴ ཕུར་བུ་དང་པ་སངས་ལ༴ སྤེན་པ་དང་སྒྲ་གཅན་ལ༴ ལོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་གཟའི་རྒྱལ་པོ་ལ༴ ཟླ་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་གཟའི་བློན་པོ་ལ༴ ཞག་དང་ཟ་མ་དུས་ཚོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་གཟའི་དམག་ཚོགས་ལ༴ རྒྱུ་སྐར་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ༴ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ གཞན་ཡང་གཟའ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འབུལ་ལོ༔ བསྟོད་དོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ སོགས་འགྲེས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་སྤུན་དྲུག་ལ་གསོལ་ལོ༔ དེ་ཡི་བྲན་མོ་བཅུ་བཞི་ལ༴ གཡོག་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ༴ ཡང་གཡོག་འབུམ་ཁྲི་འབུམ་སྟོང་ལ༴ སྣང་སྲིད་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ལ༴ འཁོར་གྱི་རེ་ཏཱི་མཆེད་བཞི་ལ༴ དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ལ༴ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ལ༴ སྲིད་པ་དུས་བཞིའི་དབང་མོ་ལ༴ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དབང་མོ་ལ༴ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ལ༴ འཁོར་འདས་གཉིས་སྐྱོང་དབང་མོ་ལ༴ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་མ་མོ་ལ༴ གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བདག་མོ་ལ༴ ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་མོ་ལ༴ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་མོ་ལ༴ མ་ཡུམ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ གཞན་ཡང་སྲིད་པ་མ་མོའི་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་གཡོག་དང་ཡང་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འབུལ་ལོ༔ བསྟོད་དོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ སོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྲོག་བདག་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ འཁོར་གྱི་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་བཞི་ལ༴ ཕོ་ཉ་རྒྱལ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ལ༴ བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལ༴ ཡང་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ༴ བཙན་རྒོད་རོལ་པ་སྐྱ་བདུན་ལ༴ འབངས་འཁོར་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་ལ༴ ཡང་འཁོར་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ལ་གསོལ་ལོ༔ གཞན་ཡང་སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྡེ་རིས་འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་གཡོག་དང་ཡང་གཡོག་མ་ལུས་པ་ཡོངས་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འབུལ་ལོ༔ བསྟོད་དོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ སོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་ལྷ་ཡི་གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཡུམ་མཆོག་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ལ༴ སྲས་མཆོག་བྷིསྣུ་རཱ་ཛ་ལ༴ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ༴ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ལ་གསོལ་ལོ༔ གཞན་ཡང་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྡེ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་གཡོག་དང་ཡང་གཡོག་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འབུལ་ལོ༔ བསྟོད་དོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ སོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནམ་ས་གཙང་ཆབ་ཕྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཕ་མོན་པ་ནག་པོ་ལ༴ མ་མོན་མོ་ནག་མོ་ལ༴ ཡུམ་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ༴ ནམ་མཁའ་སེང་ཞོན་གྱི་དམག་ཚོགས་ལ༴ བར་སྣང་བྱ་ཞོན་གྱི་དམག་ཚོགས་ལ༴ ས་གཞི་ར་ཞོན་གྱི་དམན་ཚོགས་ལ༴ བཙན་དམག་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་ལ༴ ཐེ་བྲང་སྟོང་སྡེའི་འཁོར་ཚོགས་ལ༴ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འབུམ་སྡེ་ལ་གསོལ་ལོ༔ གཞན་ཡང་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་བྲན་འབངས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འབུལ་ལོ༔ བསྟོད་དོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ སོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་གསོལ་ལོ༔ གཏེར་བདག་ཛམ་དཀར་ལྷ་ལྔ་ལ༴ ཛམ་སེར་ཡིད་བཞིན་དབང་པོ་ལ༴ ཛམ་དམར་དབང་སྡུད་རྒྱལ་པོ་ལ༴ ཛམ་ནག་གཏུམ་དྲག་ཆེན་པོ་ལ༴ སྤྲུལ་འཁོར་ནོར་བདག་རྣམ་བརྒྱུད་ལ༴ ཕོ་ཉ་ནོར་བདག་ཉེར་གཅིག་ལ༴ ཡང་འཁོར་འབུམ་ཁྲི་འབུམ་སྟོང་ལ༴ ནོར་བདག་ལྷ་མོ་མཆོག་བརྒྱད་ལ་གསོལ་ལོ༔ གཞན་ཡང་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འབུལ་ལོ༔ བསྟོད་དོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ སོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གཞི་བདག་ལ་གསོལ་ལོ༔ སྟོད་མངའ་རི་སྐོར་གསུམ་གྱི་གཞི་བདག་དང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ༴ བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ལ་གནས་པའི་གཞི་བདག་དང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ༴ སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ལ་གནས་པའི་གཞི་བདག་དང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ༴ རྗེ་ཡི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ལ༴ སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་དགུ་ལ༴ གངས་དཀར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ༴ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཉེར་གཅིག་ལ་གསོལ་ལོ༔ གཞན་ཡང་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཕ་ལྷ་མ་ལྷ་ཞང་ལྷ་ཕྲག་ལྷ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དགུ་ཕ་མྱེས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་སྲུང་མ་མ་སྒྲུབ་རང་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འབུལ་ལོ༔ བསྟོད་དོ༔ བསྔགས་སོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ སོགསཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་བཀའ་སྲུང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཁ་འཛིན་སྡོང་གྲོགས་མེལ་རྩེ་དཔུང་གཉེན་མཛོད༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདི་ལྟར་དངོས་སུ་འབྱོར་བ་ལ༔ ཡིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ གནད་དེ་ལྡན་ཅིང་འདིར་བརྩོན་ན༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འབད་མེད་འགྲུབ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་གེགས་སེལ་ཞིང་༔ རྐྱེན་དང་མི་མཐུན་ཀུན་འཇོམས་འགྱུར༔ བཀའ་སྲུང་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་བཏང་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།