TTDL-ZABTER-10-THA-052

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	chos nyid nam mkha'i mdzod las: gnas sbyong cho ga phan bde'i dpal ster:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 10, Text 52, Pages 483-490 (Folios 1a1 to 4b6)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i mdzod las gnas sbyong cho ga phan bde'i dpal ster. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 10: 483-490. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: gnas sbyong   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Funerary Rituals - gnas lung - byang chog
Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	khros ma nag mo
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བློ་ཆོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཡབ་རྗེ་གཏེར་ཆེན་འདས་རྗེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྡོ་སྟོད་བྲག་དཀར་ཨོ་རྒྱན་ལྗོངས་ནས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ།། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
	zhes pa 'di nyid blo chos kyis bskul ngor klong chen rab 'byams dgyes pa'i rdo rjes yab rje gter chen 'das rjes kyi tshul du rdo stod brag dkar o rgyan ljongs nas mkha' 'gro'i gsang mdzod las bsgyur ba'o//_dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

Tibetan Text

[edit]

ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས༔ གནས་སྦྱོང་ཆོ་ག་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ༔

ཕྚ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མནྡ་ར༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ དེར་བརྟེན་གནས་སྦྱོང་ཆོ་ག་བསྟན༔ ཁྲུས་བུམ་མཛེས་ལྡན་ཡིད་འོང་བ༔ བྱིན་རླབས་དམ་རྫས་ཆབ་ཀྱིས་བྲན༔ དམིགས་མེད་འཛིན་མེད་ལྟ་བའི་ངང་༔ བྱར་མེད་སྒོམ་འཛིན་བྲལ་བ་རུ༔ ངང་གནས་མངོན་གྱུར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ༔ སྦྱང་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས་སྟོང་པར་བཤིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས༔ བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཌཱ་ཀི་མ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་མོ༔ དཀར་གསལ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ གར་སྟབས་རུས་རྒྱན་མེ་དཔུང་འབར༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་ཀུན་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་དྲུག་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས༔ བུམ་བཅུད་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བར་བསྒོམ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཱ་པཾཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩའི་མཐར་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུ་འགགས་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཐུགས་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོས་མའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུའི་རྣམ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས༔ རང་མདུན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཀློང་༔ ཚེ་འདས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ གཞོན་ཚུལ་མཛེས་པའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ གུས་འདུད་དད་པས་གནས་པར་གྱུར༔ ན་མོ༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་བླ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ཀུན༔ རིགས་དྲུག་སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང་༔ གཟུགས་བྱང་འདི་ལ་གཉིས་མེད་ཁུག༔ ཅི་རིགས་མཐར༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ལན་ཆགས་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས༔ ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ལན་གསུམ༔ ཧཱུྃ༔ རིག་སྟོང་སོ་མ་མ་བཅོས་པ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩལ་དུ་ཤར༔ ངར་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཤེད་དུ་ཆེ༔ ཁྱབ་བརྡལ་དབྱིངས་སུ་དེངས་ཤིག་ཕཊ༔ བདེན་བརྗོད༔ རྩ་སྔགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད༔ ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་མི་ཤིགས་རྫོགས་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་རོལ་དུ༔ ཐོག་མ་གཞི་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ རང་བྱུང་ཡེ་གནས་ཆེན་པོའོ༔ དྷརྨ་དྷརྟུ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་བཤོས་ཟླུམ་དྲུག་བཤམས་ལ༔ ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཀྱཻ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ དུག་ལྔའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བསྐྱེད་པའི༔ འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གནས་སྦྱངས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་འདྲེན་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལན་ཆགས་དྲུག་བཤམས་ལ༔ ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབས༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འདི༔ རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་གདོན་ལ་བསྔོ༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་ནས་ནི༔ ཐར་ལམ་བར་ཆད་བགེགས་མ་བྱེད༔ ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཁྲུས་བུམ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ གཏི་མུག་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ གཞི་དབྱིངས་རིག་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ གཞི་དབྱིངས་རིག་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད༴ ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ང་རྒྱལ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ གཞི་དབྱིངས་རིག་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད༴ ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ གཞི་དབྱིངས་རིག་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད༴ ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཕྲག་དོག་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ གཞི་དབྱིངས་རིག་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད༴ ཧཱུྃ༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཆུས༔ དུག་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་སྟེ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་སྨིན༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤམ་བཅས༔ དེ་ནས་བག་ཆགས་བསྲེགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེས༔ ཚེ་འདས་རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ནས༔ ཀ་དག་རིག་པ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་ས་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་པྲ་ཤཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ དེ་ནས་འདོད་ཡོན་གསུར་བསྔོས་ནི༔ ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྣོད༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་པའི་ནང་༔ ཨཱཿ ལས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་གཏེར༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ ཧཱུྃ་ཡིག་སྐུ་གསུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར༔ ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔར་འབུལ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལྔ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ དབང་ལྔར་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར༔ དམིགས་ཡུལ་གཤིན་ལྕགས་ཚོགས་ལ་བསྔོ༔ འཁྲུལ་སྣང་བག་ཆགས་ཀུན་དག་ནས༔ ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་སོགས༔ འཕོ་བ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལན་བདུན༔ ན་མོ༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕོག་མོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ཡང་སྤྲུལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ ཀ་དག་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདག༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དཔལ༔ དོན་དམ་འཕོ་བ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱི་མཐར༔ ཕཊ་སྒྲ་ལྔ་ཡིས་སྐུ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་སྤར་རོ༔ དེ་ནས་ཕུང་པོ་མེ་སྤར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཁམས་ཕུང་པོ་ལ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་སྦར་རོ༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མེ་སྦར་རོ༔ དུག་གསུམ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་རོ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་རོ༔ འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་དབྱིངས༔ གྲོལ་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ སརྦ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཨེ་མ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་གསང་བའི་ཆོས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་མཛོད་ལས༔ བུ་གཅིག་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པས་སྤྱོད༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་རུ༔ ཕ་ཕོག་གཏད་དོ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ བཀའ་སྲུང་སྲོག་བདག་སྡེ་ལྔས་བསྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བློ་ཆོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཡབ་རྗེ་གཏེར་ཆེན་འདས་རྗེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྡོ་སྟོད་བྲག་དཀར་ཨོ་རྒྱན་ལྗོངས་ནས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ།། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།