TTDL-ZABTER-13-PA-098

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	chos nyid nam mkha'i klog mdzod las: seng chen nor bu dgra 'dul gyi bsang mchod 'dod rgu'i char 'bebs:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 13, Text 98, Pages 359-362 (Folios 1a1 to 2b4)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klog mdzod las seng chen nor bu dgra 'dul gyi bsang mchod 'dod rgu'i char 'bebs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 13: 359-362. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: bsang mchod   Verso: bdud 'joms seng chen dgra 'dul
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	seng chen nor bu dgra 'dul
Colophon	ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa 'di slob bu ye shes nyi mas nan du bskul ngor bdud 'joms rdo rjes nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

དྡྂ།༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློག་མཛོད་ལས༔ སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི་བསང་མཆོད་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) དགྲ་འདྲེས་རྒོལ་བ་ཀུན་གཞོམ་ཞིང་༔ བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་༔ བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ དགྲ་བླ་ཝེར་མ་བསང་མཆོད་པའི༔ ལས་ལ་བརྩོན་པའི་རིམ་པ་ལ༔ བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཟས་སྣ་ཚོགས༔ བསྲེག་ཅིང་སྦྱངས་སྔགས་ཀྱི་སྦྱངས་ཏེ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ཡིས༔ འདོད་རྒུ་མི་ཟད་གཏེར་དུ་སྤེལ༔ ལྷ་ཀིིའི་ཀིའི་ཀི་ལ་བསྭོ་བསྭོ་བསྭོ༔ དགྲ་བླ་ཝེར་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྟེང་ལྷ་ཁམས་གསུམ་ནས་ད་བཞེངས་གསོལ༔ བར་གཉན་གྱི་ཁམས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ འོག་ཀླུ་ཡི་ཁམས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ སྐུ་འཛམ་གླིང་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དང་༔ འཁོར་དཔའ་ཐིལ་སུམ་ཅུ་དགྲ་བླར་བཅས༔ གནས་མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རིམ་ནས༔ སྐུར་བཞེངས་ཤིག་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་བྱོན༔ ལྷ་བསང་ངོ་གསོལ་ལོ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ ཀྱཻ༔ འཛམ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་རྩལ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་མཆོག༔ གཏན་གྱི་མཆོག་གྱུར་སྐྱབས་མགོན་བསང་༔ ཡབ་མཆོག་སངས་རྒྱས་དོན་འགྲུབ་བསང་༔ ཡུམ་མཆོག་སྤངས་ཞལ་མཛེས་ལྡན་བསང་༔ ཨ་ནེ་གོང་སྨན་རྒྱལ་མོ་བསང་༔ ནུ་བོ་ཀླུ་ཕྲུག་འོད་དཀར་གསང་༔ སྲིང་ཆུང་ཐ་ལེ་འོད་དཀར་བསང་༔ ཆིབས་པ་རྐྱང་རྒོད་འཕེལ་བ་བསང་༔ གསེར་ཁྲབ་རྒྱལ་བའི་དོན་གྲུབ་བསང་༔ གསེར་སྒ་ཉི་མ་རང་ཤར་བསང་༔ བལ་སྟན་ཁྲ་བོ་གྲུ་བཞི་བསང་༔ ཁྲབ་དཀར་ཟླ་བའི་འོད་ལྡན་བསང་༔ རྨོག་དཀར་ནོར་བུའི་གཙུག་རྒྱན་བསང་༔ ལྕགས་ཚན་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་བསང་༔ གཡས་སུ་སྟག་རལ་ནང་ཤེད་ན༔ མདའ་དམར་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་བསང་༔ གཡོན་དུ་གཟིག་ཤུབ་ནང་ཤེད་ན༔ གཞུ་མོ་ཁམས་གསུམ་དགྲ་འདུལ་བསང་༔ ཤེལ་གྱི་གྲི་ཆུང་ཡུ་དཀར་བསང་༔ རལ་གྲི་བཏབ་པ་ལེབ་ཆེན་བསང་༔ སྤྱི་དཔོན་ཨ་མྱེ་ཁྲ་རྒན༴ ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་དཀར་པོ་སོགས༔ སྟེང་ནས་འཁོར་བའི་ལྷ་དམག་བསང་༔ གཉན་ཆེན་ཨ་བོ་གེར་མཛོད་སོགས༔ བར་ནས་འཁོར་བའི་གཉན་དམག་བསང་༔ ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན་དཀར་པོ་སོགས༔ འོག་ནས་འཁོར་བའི་ཀླུ་དམག་བསང་༔ དགྲ་བླ་ཝེར་མ་བཅུ་གསུམ༴ མགྲོན་ཡག་དར་མ་བཅུ་གསུམ༴ ཕུ་བོ་འབུམ་པ་ཞལ་དཀར༴ ནུ་བོ་སྣང་ཆུང་གཡུ་སྟག༴ ཚ་ཞང་འདན་མ་བྱང་ཁྲ༴ བཀའ་སྡོད་དཔའ་ཐིལ་སུམ་ཅུ༴ སྡོང་ཟླ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག༴ སྒྲོལ་གིང་གཟའ་བདུད་ནག་པོ༴ ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད༴ སྐུ་ཡི་གཟི་མདངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ གསུང་གི་འགགས་པ་ཁྲོལ་གྱུར་ཅིག༴ ཐུགས་ཀྱི་རྨུག་པ་སངས་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དཔལ་རྒྱས་ཤོག༴ ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་མེད་པའི༔ དགྲ་བགེགས་ཀུན་སྒྲོལ་མཐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀྱཻ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་དམ་པ་མཆོག༔ སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་རྩལ༔ སྡོང་ཟླ་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔ དགྲ་བླ་ཝེར་མ་བཅུ་གསུམ་དང་༔ སྤྲུལ་པ་ཕུ་ནུ་སུམ་ཅུ་བཅས༔ མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དད་དང་གདུང་སེམས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་ཁྱེད་མཆོད་ཁྱེད་གསོལ་ན༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་ཤིང་༔ ཕ་མས་བུ་ཚ་བཞིན་བརྩེ་སྐྱོངས༔ ནད་དང་གནོད་པ་རྐྱེན་བར་ཆད༔ མི་མཐུན་མི་འདོད་ཉེར་འཚེ་ཀུན༔ ཞི་བཟློགས་གཞོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ནོར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རུ༔ འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོའི་བློ་ཡིད་སེམས༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་དང་བཅས་པ༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་དང་ལྕགས་འཕྲད་བཞིན༔ དབང་བསྡུས་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས༔ མདོར་ན་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་རིགས༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བདུད་ཀྱང་རུང་༔ མ་ལུས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་༔ རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས༔ བདག་ཅག་ལྷ་མི་འཁོར་དང་བཅས༔ དགའ་ལྡན་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་བཞིན་དུ༔ དགའ་བདེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བསང་མཆོད་ན༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འཁོར༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ཁྱད་པར་དབང་སྡུད་སྙན་གྲགས་འཕེལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།