DJYD-KABUM-07-JA-008

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 7, Text 8, Pages (Folios to )
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes
More details More details
Genre

Tibetan Text

[edit]

（1ན）（རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །）ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡེ། （འདིར་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ། ཐོག་མར་གསོལ་འདེབས་ནི།）ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས། །མདངས་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཉིན་བྱེད་མཚན་དཔེའི་སྐུ། །ཞིང་འདིར་གདུལ་བྱའི་དཔལ་མགོན་དམ་པའི་མཆོག །ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་སྟོན་མཛད་པའི། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །（སྐྱབས་འགྲོ་ནི།）ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ མཁའ་མཉམ་སྲིད་ཞིའི་སྐྱབས་ཀུན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ དབང་དྲག་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱོད་སྐུར་སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ （སེམས་བསྐྱེད་ནི།）གསང་མཆོག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་གཞིར༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གསུམ་དག་ནས་སྐུ་དང་གསུང་༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ངང་༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ （ཚོགས་བསགས་ནི།）གཤིས་རིག་མ་བཅོས་གཉུག་མར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔ གཏིང་མཐའ་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་བཤགས༔ བློ་བྲལ་ཆོས་（1བ）ཟད་ཆེན་པོར་རྗེས་ཡི་རང་༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མཐའ་བྲལ་བའི་ཕ་མཐར་བསྔོ༔ （མཚམས་གཅོད་ནི།）ཧཱུྃ༔ སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་མཚོན༔ ཞིང་རྡུལ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་འཇའ་འོད་འབར༔ གྲགས་སྟོང་ངར་གྱིས་སྟོང་གསུམ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ འབྱུང་ལྔའི་མཚོན་ཆ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀློང་ན་གུར་དུ་གཏམས༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུངྔྷ་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ （མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི།）ཧྲཱིཿ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་དྭངས་པའི་གཤིས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི༔ དྭངས་མར་སྦྱངས་པའི་འདོད་ཡོན་འོད་ཕུང་བཅུད༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་པུ་ཛ་མེ་གྷ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ༔ （ལྷ་བསྐྱེད་ནི།）ཨ༔ ཆོས་དབྱིངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཟང་ཐལ་ཀློང་ཡངས་པར༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གསལ༔ དེ་ཀློང་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་ཁྱོན་ཡངས་པར༔ ཟག་བཅས་མི་སྣང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་འདྲ་མཚན་（2ན）དཔེའི་སྐུ༔ ལོ་བརྒྱད་ལང་ཚོ་ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང་བག་ཅན༔ སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་དྲིལ་གཡེར་དར་དབྱངས་དང་༔ ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩེ་བྲན་ཅན༔ ཕྱག་ཞབས་ནོར་བུའི་གདུ་བུས་རབ་མཛེས་ཤིང་༔ གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ནི༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མནྔྷ་ར་དང་གཉིས་མེད་དུ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དར་གྱི་སྨད་དཀྲིས་དང་༔ མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམས་རྗེས་ཆགས་ཟིམ་བུའི་སྤྱན༔ ཨུཏྤལ་རྒྱས་འདྲ་ཆུ་སྐྱེས་འཛུམ་པས་བཏུད༔ ཡབ་ཀྱི་མགུལ་འཁྱུད་གྲི་ཐོད་རྣམ་པར་འཛིན༔ བདེ་ཆེན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་འཁྱིལ་བ་དེའི༔ སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་གསང་གནས་ལྔ་རུ༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་སྐུ་མདོག་ཅན༔ རང་འདྲ་རྡོ་རྗེའི་ཁོར་ལོ་པདྨ་དང་༔ རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཟག་མེད་ཀྱི༔ བདེ་དང་སྟོང་པ་འོད་གསལ་གཞིར་རྫོགས་པའི༔ ཐབས་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་སྣང་སྲིད་དྭངས་མའི་སྐུ༔ གསང་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ དེ་འདྲ་འཁོར་འདས་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲན་ཀུན༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་མ་མཆིས་པ༔ རང་སྣང་གཞི་དབྱིངས་དྭངས་མའི་མཁའ་སྤྱོད་དུ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་འབར་བ༔ ཉི་ཟླ་འབུམ་གྱི་འོད་ལྟར་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་༔ རང་རང་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་（2བ）པའི་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད༔ གསང་མཆོག་གསུང་གི་གསང་བ་མི་ཟད་དང་༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་རྒྱན་འཁོར་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་འདི་དང་ལྡན༔ གདུལ་བྱའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་ཡོངས་སྒྲོལ་བའི༔ སྣང་སྲིད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ （སྤྱན་འདྲེན་ནི།）ཧྲཱིཿ བདག་གི་གནས་ལྔར་ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས༔ ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས༔ འཇའ་ལྟར་གསལ་ཞིང་ཟེར་ལྟར་རབ་འབར་བས༔ སྲིད་གསུམ་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་དང་རྒྱལ་བའི་ཞིང་། གང་བས་མཁྱེན་བརྩེ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་དང་༔ འོད་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དྭངས་མའི་བཅུད་༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་རུ༔ སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་པའི༔ ཐོགས་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་དབང་བསྐུར་ཅིག༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ （བཞུགས་གསོལ་ནི།）ཡེ་ནས་ཀ་དག་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ གཞི་འབྲས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཀློང་༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་རྣམས༔ འདབ་སྟོང་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ （ཕྱག་འཚལ་ནི།）འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་སོ་མཚམས་སུ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཉིད་དུ༔ རང་རིག་རང་སར་གྲོལ་བར་ཕྱག་（3ན）འཚལ་ལོ༔ （མཆོད་འབུལ་ནི།）ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན༔ འགག་མེད་གསལ་བ་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ངང་༔ འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས༔ ཀུན་མཉམ་འཛིན་མེད་ཀློང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ （བསྟོད་པ་ནི།）ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་རྒྱལ་པོ་རང་རིག་བླ་མའི་སྐུ༔ རྩ་སྐུ་རླུང་གསུང་ཐིག་ལེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་དྭངས་མའི་ཕུང་ཁམས་འདི༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ༔ སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་རྫོགས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ （བསྙེན་པ་ནི།）ཧྲཱིཿ དྭངས་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ འདབ་བརྒྱད་སྙིང་གི་གེ་སར་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་བསྐོར་དུ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ངོ་བོར་སད༔ ཞིང་རྣམས་མ་ལུས་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་དང་ངག༔ འདབ་བརྒྱད་སྙིང་གི་ད་ལ་ཆེན་པོ་རུ༔ ཀ་དག་རང་རིག་ངོ་བོར་འདུས་པར་བསམ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཧ་རི་ནི་ས་མ་མ་ཨ་ཡུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ （ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། མཐར་ཧཱུཾ་གི་བཟླས་པའང་ཅུང་ཟད་བྱས་རྗེས། ཉེར་བསྡུ་ནི།）ཆོས་དབྱིངས་སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་རྨད་བྱུང་ཞིང་༔ རབ་འབྱམས་སྣང་བ་གསང་ཆེན་ལྷའི་ཚོམ་བུ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྐུ་གསུང་（3བ）ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གསལ་སྟོང་འགྱུར་མེད་གཞི༔ ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་ནཱ་དར་བསྡུ༔ （བསྔོ་སྨོན་ནི།）སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་དགེ༔ རྨད་བྱུང་བླ་མེད་ཐེག་གསང་རྩེ་མོར་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་སྤྱོད་རྣམ་བཀྲའི་གཞིའི༔ ཌཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ （བཀྲ་ཤིས་ནི།）འོད་གསལ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིས༔ ཉིན་མཚན་བདེ་ལེགས་སྐྱོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ （ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཁའ་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་འབྲས་མོ་གཤོངས་ཀྱི་ས་སྐྱོང་རྒྱལ་སྲས་དོན་གྲུབ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་ཆེད་དང་། གཞན་ཡང་གསང་ཆེན་པདྨ་ཡང་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་སོགས་ལམ་འདིའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་སྒོར་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་འཇུག་བདེ་སྙིང་བོར་དྲིལ་ནས་སྦྱར་བ་ཟབ་ལམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ནུབ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།）