TTDL-ZABTER-10-THA-022: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-10-THA-022
No edit summary
No edit summary
 
Line 12: Line 12:
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=khros ma nag mo
|deity=khros ma nag mo
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycle=bdud 'joms khros ma
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|cycletib=བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་
|parentcycle=dag snang ye shes drwa ba
|parentcycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=10
|volumenumber=10

Latest revision as of 03:13, 9 October 2025

Wylie title dag snang las: gnas dang yul gyi bskang ba: TTDL-ZABTER-10-THA-022.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 10, Text 22, Pages 233 (Folios 1a1 to 1a6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dag snang las gnas dang yul gyi bskang ba. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 10: 233. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: gnas bskang khros ma  
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Mending Rituals - bskang chog
Cycle བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་ (bdud 'joms khros ma)
Parent Cycle དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ (dag snang ye shes drwa ba)
Deity khros ma nag mo
Colophon

ཞེས་དབོན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ངོར་སྤྲང་པོ་གཏད་མེད་ཧད་པོས་བྲིས།།

zhes dbon po thogs med kyi ngor sprang po gtad med had pos bris//

[edit]
༁ྃ༔ དག་སྣང་ལས༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་༔ བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་གཞལ་ཡས་ནས༔ གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་གྲུབ་ལྷ༔ མ་བཙལ་རྫོགས་ལྡན་རིག་པས་བསྐང་༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གནས་མཆོག་དང་༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡུལ་སོ་གཉིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དང་༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས་བདག་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཙ་རི་པད་རི་པདྨ་འོད༔ བཀྲ་ཤིས་རྫོང་སོགས་འཛམ་གླིང་གི༔ ས་སྤྱོད་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔ དེ་དང་དེར་བཞུགས་འགྲོ་འདུལ་དཔལ༔ ཞིང་སྐྱོང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྒོ་གསུམ་ཉེས་པའི་སྒྲིབ་ཚོགས་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ས་ལ་སྐྱོལ༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་གདིང་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་དབོན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ངོར་སྤྲང་པོ་གཏད་མེད་ཧད་པོས་བྲིས།། །།