DJYD-KABUM-16-MA-001

First text in volume. Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab lam mkha' 'gro'i thugs thig gi glegs bam bzhugs byang nor bu'i do shal
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 16, Text 1, Pages 1-10 (Folios 1a1 to 5b2)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zab lam mkha' 'gro'i thugs thig gi glegs bam bzhugs byang nor bu'i do shal. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 1-10. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: dkar chag   Verso: mkha' 'gro'i thugs thig
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre	Catalogue of Contents - dkar chag
Cycle	ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mkha' 'gro'i thugs thig)

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །དྷ ཐ ག མྦྷི ར ཌཱ ཀི ནཱི ཙི ཏྟ ཤྲ ཀྲ སྱ པུ སྟི ཀཿ ཤ ཀ ལི མ ན ཎི ཀ ཧཱ ར བི ཧ ར ཏི སྨ།

༄༅། །ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་གླེགས་བམ་བཞུགས་བྱང་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །བསླུ་མེད་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །གཞན་དུ་མི་འཚོལ་རང་རིག་གདོད་མའི་གཤིས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱག་གིས་བསྙེན། །གང་བྱིན་བདུད་རྩིའི་འོད་སྣང་གིས། །བདག་བློའི་འདབ་རྒྱ་བཀྲོལ་བ་ལས། །གདམས་ཟབ་གེ་སར་འཛུམ་པའི་རྡུལ། །སྐལ་བཟང་བུང་བའི་དཔྱིད་དུ་སྨིན། །དེ་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་གླིང་བའི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་ཁས་འཆའ་བའི་དུས་ངན་གྱི་ཟོག་པོ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ [2a] ཤེས་རྡོ་རྗེའམ། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་ལུང་གིས་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཞེས་ནོར་སྐྱོང་རྒན་པོར་གདོང་ལྔའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་བདག །ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་གདུལ་བྱ་ཙམ་དུ་གཏོགས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་ཅིང་། མེས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་ཅུང་ཟད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མའང་ཡང་ཡང་ཐོབ་པར་མ་ཟད་ཇི་སྐད་དུ། ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་ལུང་ལས། [2b] མ་འོངས་བོད་ཡུལ་གངས་རི་རྩེ་དགུའི་ཤར༔ རང་བྱུང་ཕག་མོའི་གསང་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རྗེ་ཡི་རིགས་ལས་འབྲོག་བན་རྣམ་རོལ་ནི༔ ཛྙཱ་ནའི་མིང་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན༔ ཆ་ལུགས་མ་ངེས་བྱིས་སྤྱོད་ཤེས་རབ་ཅན༔ གཏེར་གསར་འབྱིན་ནམ་གཏེར་རྙིང་བསྟན་པ་སྐྱོང་༔ འབྲེལ་ཚད་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་ཁྲིད་པ་འབྱུང་༔ ཞེས་པ་ལྟར། གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་རང་སྐལ་གྱི་གཏེར་སྒྲོམ་མང་པོ་རྙེད་ཅིང་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་གྲངས་ལས་འདས་པ་མཐོང་ཞིང་། ཁྱད་པར་རང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་གུ་རུ་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་སྣང་ཉམས་ཞིག་གི་རྗེས་ཐོག་བུ་མོ་འགའ་ཞིག་རྩེད་མོའི་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་སྤྲོད་ཉམས་ལ་དངོས་སུ་ཤོག་སེར་བརྡ་ཡིག་ཅན་གྱི་བྱང་བུ་ཁ་ཤས་ལག་ཏུ་བབས་པ་སོགས་སྔ་ཕྱིར་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་མོད། གནས་དུས་གྲོགས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་དུ་མས་ཡིད་ཕྱུངས་ཏེ་ཤོག་སེར་རྣམས་ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར་མོར་ཕུལ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཏེར་ཆོས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་གང་ཐུབ་ལས་གཏེར་གསར་འབྱིན་སྤེལ་གྱི་རེ་དོགས་རྩ་བ་ནས་བཅད་དེ་བག་ཡངས་ཞིག་པོའི་ངང་དུ་གནས་མུས་ལ། རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པ་ [3a] ས་འབྲུག་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེར་ཌཱ་ཀིས་བསྐུལ་བྱང་བྱུང་འདུག་པ་བཞིན་གློ་བུར་དུ་ངེད་ལ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་འདྲིལ་ཞིག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབེབས་གྲུབ་པ་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བར། རང་ཉིད་ནས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་ཁྱེར་ཙམ་ཞིག་འབྲི་འདུན་རུང་དེ་འཕྲལ་རྒྱུན་གྱི་རྩོམ་པ་དང་མི་འདྲ་བའི་གཞུང་འདིའི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་བཀྲ་ལམ་མེར་ཡིད་ངོར་འཆར་བ་བྱུང་བས་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གོ་ཡང་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་མིང་མ་བཏགས་པར་གང་ཤར་བཅོས་བསླད་བྲལ་བར་སྟན་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་བྲིས་ནས་བྱིན། དེས་ཀྱང་ཡར་ཀླུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་བཟང་པོ་མཐོང་བས་ཡིད་ཆེས་ཏེ་ད་དུང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཆ་ཚང་བར་འབེབས་དགོས་ཀྱི་བསྐུལ་ནན་དྲག་པོས་རྣ་བའི་བུ་ག་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གཙེར་བ་བཟོད་པ་མ་ནུས་ཏེ། རྩ་བའི་ཚིག་སྣེ་གང་ཤར་ས་བོན་ཙམ་དུ་སྤྲོས་ཤིང་ཡན་ལག་ཉེར་མཁོ་འགའ་ཞིག་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས། ཕྱིས་མི་དབང་ཐའི་ཇི་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ལམ་འདིར་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟབ་ཆོས་བདག་པོར་ཞེས་པ་གང་གི་ཚེ་བསྙེན་པའི་མན་ངག་དང་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་གསལ་བྱེད་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཡིག་ [3b] ཆ་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཉམས་ལེན་གནད་ཚང་དུ་སྤེལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཆོས་ཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་གླེགས་བམ་བཞུགས་བྱང་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ལྡེབ་༥ཡིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་པ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ལྡེབ་༨འདི་ཕྱི་ལྟར་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུབ་པའོ། །ནང་ལྟར་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྒྲུབ་པ་དང་། དེའི་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་ལྡེབ་༡གསང་བ་སེདྷ་མུ་ཁའི་སྒྲུབ་པ་ལྡེབ་ ༡ ཡང་གསང་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་པ་ལྡེབ་ ༡ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་ཏིག་ལྡེབ་ ༣ མཁའ་འགྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ལྡེབ་ ༡ གྲུབ་རྟགས་ལས་ཚོགས་ཟབ་མོ་ལྡེབ་ ༡༠ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་ལྡེབ་ ༣ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས་ལྡེབ་ ༣ ཚེའི་ལས་ཚོགས་ལྡེབ་ ༤ བསྟན་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ་ ༡ བཅས་གཞུང་རྩ་བའི་སྐོར་རོ། །དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡན་ལག་ཁ་སྐོང་གི་སྐོར་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་བཅུད་འབེབས་ལྡེབ་ ༡ ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་འདོད་འཇོ་ལྡེབ་ ༨ རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ་ ༡ སྐོང་བ་ལྡེབ་ ༢ རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ཚོགས་བསྡུས་རྨི་ལམ་མ་ལྡེབ་ ༡ ཉེར་མཁོ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་ལྡེབ་ ༤ སྔགས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ལྡེབ་ ༢ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྐོང་བཤགས་ཚིག་བདུན་ཡུམ་ཀ་ [4a] ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་ལྡེབ་ ༦ མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་ལྡེབ་ ༤ གྲིབ་སེལ་གྱི་ཆོ་ག་ཉེས་པའི་གདུང་སེལ་ལྡེབ་ ༣ ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་ལྡེབ་ ༦ སུན་ཟློག་གི་ཆོ་ག་བར་ཆད་གཡུལ་ཟློག་ལྡེབ་ ༤ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་ལྡེ ་༡༢ ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་པའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་ལྡེབ་ ༦ རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ་ ༨ གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྡེབ་ ༥ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་ལྡེབ་ ༥ ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་ལྡེབ་ ༧ བླ་བསླུའི་ཆོ་ག་རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར་ལྡེབ་ ༤ འཆི་བསླུའི་ཆོ་ག་སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་ལྡེབ་ ༥ བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ཕན་བདེའི་འཛུམ་ཟེར་ལྡེབ་ ༥ དེའི་ཆ་ལག་རྫས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ལྡེབ་ ༢ རྒྱས་པའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ་ ༣ མ་མོའི་འཁྲུགས་སྐོང་གི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ལྡེབ་ ༥ སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་པདྨའི་དོ་ཤལ་ལྡེབ་ ༧ སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ལྡེབ་ ༢ སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ལྡེབ་ ༡༢ བསྙེན་པའི་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་སྙེ་མ་ལྡེབ་ ༡༤ རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དངོས་གྲུབ་ [4b] འདོད་འཇོ་ལྡེབ་ ༤༦ རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་མན་ངག་གུད་སྦས་ལྡེབ་ ༡༩ རྩ་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་ལག་ཁྲིད་ལྡེབ་ ༥ ལོ་གསུམ་ཉམས་ལེན་གྱིས་བཅད་ལྡེབ་ ༢ གཅོད་ཀྱི་ངག་འདོན་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པ་ལྡེབ་ ༡ འཕོ་བའི་ཉམས་ལེན་ངག་འདོན་དུ་བསྡེབས་པ་ལྡེབ་ ༡ གསར་སྒྲུབ་སེང་གདོང་མའི་ཚིགས་མཆོད་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོ་ལྡེབ་ ༢ གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ་ ༡ ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལྡེབ་ ༢ ཐུགས་ཐིག་གི་ལམ་རིམ་དང་སྦྱར་བའི་སྨོན་ལམ་ལྡེབ་ ༡ བདག་འཇུག་ངག་འདོན་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་ལྡེབ་ ༥ དང་། སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་ལྡེབ་ ༥ བཅས་ལེ་ཚན་གཉིས་པོ་བྱ་བྲལ་བུདྡྷའི་གསུང་ངོ་། ། ༈ རིགས་བདག་ཡབ་ཀའི་སྐོར་ལ། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་གི་རྩ་གཞུང་ལྡེབ་ ༨ ཕྱི་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་མར་སྒྲུབ་པ་ལྡེབ་ ༡ འདི་དང་། ནང་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་འོག་ཏུ་གསལ་བ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པར་བྱས། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཕུར་ཟུང་འཇུག་གི་དྲིལ་སྒྲུབ་ལྡེབ་ ༢ ཡང་གསང་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བར་སྒྲུབ་པ་ཁ་སྐོང་བཅས་ལོགས་སུ་གསལ་ཞིང་། ཁ་སྐོང་ལ། [5a] བརྒྱུད་འདེབས་དབང་བྱིན་ཆར་འབེབས་ལྡེབ་ ༡ ཚེ་སྒྲུབ་མན་ངག་གནད་བྱང་ལྡེབ་ ༡ དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་པདྨའི་ཆུན་པོ་ལྡེབ་ ༨ སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་འདོད་རྒུའི་བང་མཛོད་ལྡེབ་ ༤ རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ལྡེབ་ ༡ ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ལྡེབ་ ༤ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་སྒོ་ནས་སྲིད་ཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ཆོ་ག་འདོད་རྒུའི་གྲུ་ཆར་ལྡེབ་ ༤ དེའི་གཏེར་བུམ་བཅའ་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ་ ༢ བསེ་རག་རྫོང་ཐབས་ལྡེབ་ ༡ སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་གཡང་འབུམ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་ལྡེབ་ ༢ གཏོར་མའི་དཔེའུ་རིས་ལྡེབ་ ༣ བཅས་བཞུགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་པོའི་གདམས་སྐོར་འདི། །བཀའ་མ་མིན་ཏེ་གཏེར་མའང་མིན། །དག་སྣང་སྙན་བརྒྱུད་ལྟ་ཅི་ཞིག །རྣམ་རྟོག་འོག་འགྱུའི་རི་མོ་ཡིན། །རིག་ཁམས་ཀུན་གཞིའི་རྔ་བོ་ཆེ། །དོན་གཉེར་དབྱུག་གུས་བསྐུལ་བ་ལས། །རང་ཤར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་བྱུང་བ། །གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་མཚན་པ་བཞིན། །ཚུལ་འདིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན། །འགྲུབ་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་མོད། །སྙིང་ནས་ཡིད་ཆེས་བློ་ཡོད་ན། །མི་འགྲུབ་པ་ཡི་ངེས་པའང་ཅི། །གཞན་བསླུའི་སེམས་བསྐྱེད་མི་ལྡན་ [5b] ཕྱིར། ཆོས་མཐུན་སྨྲས་ལ་ཉེས་མེད་ཀྱི། །བླུན་པོ་མགུ་བའི་རེ་བ་དང་། །མཁས་པས་ཁྲེལ་གྱི་དོགས་པའང་མེད། །རེ་དོགས་མེད་པའི་སྨྱོན་པ་ངས། །ཡིན་མིན་མེད་པའི་གདམས་པ་བཀྲལ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་འགས། །བསླུ་བ་མེད་པའི་འབྲས་ཐོབ་སྲིད། །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །དགེའོ།།