TTDL-ZABTER-13-PA-067

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	'phags ma lha mo dpal chen mo'i sgrub thabs yid bzhin char 'bebs dang de'i bskang gsol bcas
Location	bdud 'joms gling pa'i zab gter Volume 13, Text 67, Pages 259-261 (Folios 1a1 to 2a6)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. 'phags ma lha mo dpal chen mo'i sgrub thabs yid bzhin char 'bebs dang de'i bskang gsol bcas. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 13: 259-261. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: sgrub thabs   Verso: bdud 'joms lha mo dpal chen mo
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Mending Rituals - bskang chog  ·  Protector Rituals - gsol mchod  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	lha mo dpal chen mo
Colophon	First colophon: ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མདོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།། Second colophon: ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཨ་བོ་བླ་མ་མདོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
	First colophon: zhes rnal 'byor mdo sngags kyis bskul ngor bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o// Second colophon: zhes pa 'di yang a bo bla ma mdo sngags kyis bskul ngor bdud 'joms pas so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

Tibetan Text

[edit]

ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ འཕགས་མ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག་པའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་ལྷ་མོའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱ༔ འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ༔ སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརླབས༔ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་རིམ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི༔ མདུན་མཁར་རིན་ཆེན་ཁྲི་ཡི་ཁར༔ པདྨ་ཟླ་རྒྱས་གདན་སྟེང་དུ༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་ལྷ་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་ལྗང་འོད་ཕུང་འབར༔ ཕྱག་གཡས་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དང་༔ གཡོན་པས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞི་འཛུམ་ཞབས་གཉིས་རོལ་སྟབས་ཅན༔ གཞོན་ཚུལ་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོས་མཛེས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས༔ དྭངས་གསལ་སྐུ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་གཟའ་སྐར་བཞིན༔ ནོར་བདག་ལྷ་མོ་མ་རྒྱུད་རྣམས༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་དང་༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་མ་ལུས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་དཔལ་ཆེན་མོ༔ བརྩེ་དང་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་ཤུགས་ཀྱིས་བྱོན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ དེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ ཛཿ དཔལ་ཆེན་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ མཐོ་ཞིང་ཡངས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒྱུ་མ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་རོལ་པས༔ དད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ན་མོ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདོད་རྒུའི་གཏེར༔ ནོར་བདག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་སྐུར་སྣང་བ༔ ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ངོམས༔ ནོར་བདག་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་འབོད་སྔགས་ལ༔ ཨོཾ་དཱེ་ཝི་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཛཿ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་དཱེ་ཝི་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སརྦ་རཏྣ་བ་སུ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ ཨོཾ་དཱེ་ཝི་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ནྲྀཿཏྲི་ཨ་ཀཪྴ་ཡ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ དེ་ལྟར་བསྒོམ་བཟླས་གནད་ལྡན་པས༔ ལྷ་མོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འཁོར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མདོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།། །། ༁ྃ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དཔལ་ལྷ་མོའི་བསྐང་གསོལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་མཐར༔ ཀྱཻ༔ དད་དང་དམ་ཚིག་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་འབོད༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་བརྟེན་པའི་ལྷ་རུ་བཞུགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་པོས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་ཀུན་བཤགས༔ བསོད་ནམས་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་ཕྱྭ་གཡང་དབང་བསྡུས་ལ༔ བདག་གི་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་སྩོལ༔ མི་ཕྱུགས་ནད་རིམས་གོད་ཡམས་ཐུལ༔ མུ་གེའི་བསྐལ་པ་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ དེ་ཡིས་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ༔ དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་ཕྱུག་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཨ་བོ་བླ་མ་མདོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།