TTDL-ZABTER-13-PA-093

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: sngags srung sha za chen mo'i sgrub pa mngon spyod lhun grub:
Location	bdud 'joms gling pa'i zab gter Volume 13, Text 93, Pages 339-345 (Folios 1a1 to 4a5)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las sngags srung sha za chen mo'i sgrub pa mngon spyod lhun grub. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 13: 339-345. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: sgrub pa   Verso: bdud 'joms srung ma sha za hor mo
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	Sha za hor mo
Colophon	ཞེས་པ་འདི་རེབ་ཀོང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དགེ་འདུན་པས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa 'di reb kong phyogs kyi rnal 'byor dge 'dun pas nan du bskul ngor bdud 'joms rdo rjes nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

དྡྂ།༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ སྔགས་སྲུང་ཤ་ཟ་ཆེན་མོའི་སྒྲུབ་པ་མངོན་སྤྱོད་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ༔

དྡྂ།༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) སྔགས་སྲུང་ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ ཟངས་སམ་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་ནང་དུ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འཁྱུད་གང་ལ༔ གཡས་གཡོན་གཏོར་མ་སོར་ལྔའི་ཚད༔ གཏོར་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་༔ དེ་མཐར་བ་ལིང་སྐྱུ་གུས་བསྐོར༔ མཆོད་རྫས་ཅི་རིགས་བཤམས་བྱས་ཏེ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ངང་༔ མདུན་དུ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ མི་རྟ་ཁྱི་མགོ་བརྩེགས་པའི་མཁར༔ རབ་འཇིགས་དཔངས་མཐོ་ཁྱོན་ཡངས་དབུས༔ མི་རོ་རྟ་རོ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར༔ ཐན་གྱི་རྔ་མོང་གྭ་པའི་སྟེང་༔ མ་མོ་ཤ་ཟ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ལྟས་ངན་ཐན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བདག༔ དགྲ་ལ་ཧུར་ཐུམ་གཏོང་བྱེད་མ༔ འཇིག་མཛད་ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་ནི༔ དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་པའི་སྐུ༔ གཅེར་བུ་རལ་པ་ས་ལ་དྲུད༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་སྟོད་དུ་ཀླུབས༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁ༔ སྤྱན་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་གཏུམ་རྔམས་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་དང་༔ གཡོན་པས་སྲིན་བྱ་འུག་པ་བསྣམས༔ གཡས་སུ་བཙན་མོ་མུ་ཁ་མོ༔ དམར་ནག་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན༔ ཆིབས་སུ་ལྕགས་སྤྱན་སྔོན་མོ་ཆིབས༔ གཡོན་དུ་ཀླུ་མོ་ཤཱནྟི་མ༔ སྔོ་ལྗང་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན༔ གཅེར་བུ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་ཆུ་སྲིན་སྔོན་མོ་ཆིབས༔ གཉིས་ཀ་གཙོ་མོ་ཇི་ལྟ་བུར༔ གཡས་ན་གསོད་པའི་ཕུར་བུ་དང་༔ གཡོན་པས་སྲིན་བྱ་འུག་པ་བསྣམས༔ དེ་མཐར་ཤ་ཟ་མོ་ཡི་སྡེ༔ ལྟས་ངན་ཐན་གྱི་བདག་མོའི་ཚོགས༔ ལྷ་མིའི་ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས༔ གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ མ་བྷྱོ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ༔ ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཕ་མཐའ་རུ༔ བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་ཚུར་མཐའ་ན༔ ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་མའི་ནང་ཤེད་ན༔ སྔགས་སྲུང་ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་ཡི༔ མཆེད་དང་བཀའ་ཉན་བཅས་པ་ཀུན༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོས་འབོད་ཅིང་བསྒྲུབ༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ དེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་མངའ་གསོལ་མཆོད་འབུལ་ལ༔ ཛཿ བསྟན་དགྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་སྟེང་དུ༔ ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧོར་མོ་སྤུན་དགུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མ་སྲིང་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་བསྟེན་ཏེ༔ བཀའ་ཉན་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྣ་དང་༔ བཙོས་དང་རྗེན་ཤ་ཁུ་བ་རྐང་༔ ཁྲག་མཚོ་ཇ་ཆང་ལ་སོགས་པའི༔ མདོར་ན་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་དང་༔ བསྐང་རྫས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ༔ ཡིད་ལ་གང་འདོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་ག་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལས༔ ཧོཿ འཇིགས་བྱེད་ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་ཁྱོད༔ སྲིད་ན་ཁྱོད་ལས་ཆེ་བ་མེད༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ དུར་བདག་མ་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ སྲོག་གཅོད་མ་བདུད་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ དབུགས་ལེན་མ་མོ༴ ཁྲག་འཐུང་མ་མོ༴ ཤ་ཟ་མ་མོ༴ ལྟས་ངན་ཐན་བདག༴ དཀོན་སྲུང་མ་མོ༴ སྔགས་སྲུང་མ་མོ༴ ཆོས་སྲུང་མ་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ མཐུ་རྩལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ མྱུར་མགྱོགས་བར་སྣང་གློག་ལ་འགྲན༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཤ་ཟའི་རྒྱལ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དགྲ་ཡི་གཤེད་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ས་མ་ཡ༔ བསྐང་གསོལ་ཅི་ནུས་འདིར་འབད་ཅིང་༔ དམིགས་པའི་གནད་དང་ལྡན་གྱུར་ན༔ འབོད་སྔགས་འདི་ལ་རྩེ་གཅིག་འབད༔ མ་བྷྱོ་ཛ༔ རཀྨོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿ རཱུ་པ་སྟོན་ཡ་སྟོན་ཡ༔ དེ་ཡིས་འབོད་རྟགས་བུད་མེད་ངུ་བ་སྤྱང་ཀུ་ཉེར་བ་རྡོ་ཆར་འབབ་པ་སོགས་འབྱུང་༔ འབོད་རྟགས་རྫོགས་པའི་མཐར༔ མ་མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་ས་མ་ཡ་ཆོ་ཡ་ཆོ་ཡ་རྒྱུག་ཡ་རྒྱུག་ཡ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་རྦད་བྷྱོ༔ དཀོར་ལ་རྦད་རྦད་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ངུ་འབོད་གྱིས་ངུ་འབོད་གྱིས༔ མིང་ནས་བོས་སྐྲ་ནས་འཐེན༔ བླ་ཟུངས་བླ་ཁུག་བླ་ཁྱེར་མིང་ལ་མིང་ཕོབ་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཕོབ༔ མ་མ་རྦད་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དེ་ཡིས་བསད་རྟགས་ངེས་པར་འབྱུང་༔ དེ་ནས་བསད་སྔགས་བཟླ་བ་ལ༔ མ་བྷྱོ་ཏྲི་ཛཿ ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་ཧོར་མོ་ཆེན་མོ་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་མོ་མ་བདུད་རྒྱལ་མོ་སྲོག་བདུད་ཆེན་མོ་དབུས་ལེན་ཆེན་མོ་བྷྱོ་བྷྱོ་རྒྱུག་རྒྱུག་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་སོད་སྲོག་དང་དབུགས་ལ་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ དེ་ཡིས་བསད་རྟགས་ངེས་པར་འབྱུང་༔ བསད་རྟགས་ནི་ཤ་རློན་དང་སྙིང་རྒྱུ་མ་ཟ་བ་སོགས་དང་ལྤགས་པ་མཉེད་པ་རུས་པ་བརྡུང་བ་སོགས་འབྱུང་༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བ་བྱ་བ་ལ༔ ཏྲི་མ་བྷྱོ་ཛཿ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་ཕ་ཀི་ན༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཕར་མཐའ་དང་༔ བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་ཚུར་མཐའ་རུ༔ ཟངས་བྲག་དམར་པོ་གནམ་དུ་གཟིང་༔ ཁྲག་ཞག་རྦ་ཀློང་ཀྱི་ལི་ལི༔ མི་རོ་རྟ་རོ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་༔ མི་མིན་ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་ནི༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ མ་བདུད་འབུམ་གྱི་དབུས་ན་ངོམས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ད་བཞེགས་ཤིག༔ བསྐུལ་ནི་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་བསྐུལ༔ རྒྱུག་ཅིག་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུག༔ ལོ་ཟླའི་དུས་སུ་མ་འགྱངས་བར༔ དགྲ་བོ་གསོད་པའི་ལག་དམར་གྱིས༔ དགྲ་སྲོག་ཆོད་ལ་དགྲ་ཤ་རོལ༔ སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུང་༔ བསད་རྟགས་དོན་སྙིང་ཁྱེད་ལ་ཤོག༔ རྩྭ་སྐམ་དག་ལ་མེ་མཆེད་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཁྲག་སྐྱེམས་བཅས༔ རོལ་ལ་མྱུར་དུ་ད་རྒྱུག་ཅིག༔ མ་བྷྱོ་ཛཿཤ་ཟ་ཆེན་མོ་སྤུན་དགུ་ཆོ་ཡ་ཆོ་ཡ་རྒྱུག་ཡ་རྒྱུག་ཡ་རྦད་རྦད་བྷྱོ༔ དེ་ལྟར་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ཡིས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་བསམ་བཞིན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་རེབ་ཀོང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དགེ་འདུན་པས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།