DJYD-KABUM-04-NGA-004

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	sdom pa gsum gyi gso sbyong gi cho ga mdor bsdus snying por dril ba
Location	bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum Volume 4, Text 4, Pages 415-422 (Folios 1a1 to 4b5)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Sdom pa gsum gyi gso sbyong gi cho ga mdor bsdus snying por dril ba. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 4: 415-422. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: cho ga   Verso: sdom gsum gso sbyong
More details More details
Genre	Mending and Purifying Vows and Breaches - gso sbyong
Colophon	ཞེས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ལག་ཏུ་མི་ལོན་ཅིང་བསྡུས་པའི་གནད་དོན་བསྡུ་བར་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་སྒོར་ཅུང་ཟད་ཕན་དུ་རེ་བས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཁྱེར་བདེ་དོན་ཚང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ།
	zhes sdom pa gsum gyi nyams len gso sbyong gi tshul rgyas pa lag tu mi lon cing bsdus pa'i gnad don bsdu bar ma shes pa rnams kyi 'jug sgor cung zad phan du re bas 'jigs bral ye shes rdo rjes khyer bde don tshang du bsdebs pa dge/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ། དེའང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གནང་བཀག་གི་ཚུལ་ལས་ཉམས་པ་བྱུང་བ་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སླར་གསོ་བའམ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་ནི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་མཆིས་པ་ལས་འདིར་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ། རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་བཤམ། བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་མོས་པས། ཐོག་མར་སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་ཐུན་མོང་གི་ཉེས་ལྟུང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་ཚང་བར་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞི་གནས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ [2a] སྟེ། སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང་། །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བལྟ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྦྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ན། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ན། །[2b] ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་དག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་དེས་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཤཱི་ལ། སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར། བྷ་ར་བྷ་ར། མ་ཧཱ་ཤུདྡྷ་སཏྭ། པདྨ་བི་བྷུ་ཥི་ཏེ་བྷུ་ཛ། ངྷ་ར་ངྷ་ར། ས་མནྟྲ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱོུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་གཟུངས་ལན་ཉེར་གཅིག་སོགས་གང་འགྲུབ་བཟླས་མཐར། ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་དང་ལྡན་དང་། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་དང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་གྱུར་ཏེ། སོགས་ནས། རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་སྐྱོན་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ནས་སྨོན་འཇུག་བྱང་སེམས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་སླད་དུ། ཐོག་མར། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། ཕྱིར་བསྔོའོའི་བར་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་དང་། ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །[3a] སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱང་སྡོམ་བསྐྱར་དུ་བླངས་པས་སྔར་གྱི་སྡོམ་རྒྱུན་ཁ་གསོས་ལ། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་དེང་གྱུར། ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ལོང་བས་ཕྱག་བདར་ཕུང་པོ་ལས། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཇི་ཞིག་ལྟར་བལྟས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདག་ལ་སྐྱེས། །བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་ [3b] གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །གོང་དུ་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན། ན་མསྟྲཻ་ཡདྷཱི་ཀཱ་ནཱཾ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་བཱསྟི་དྷརྨ་ཏཱ་ལི་ནཱཾ། ཨ་ས་མ་ས་མ་ས་མནྟ་ཏོ། ནནྟཱ་བཱསྟི་ཤཱ་ས་ནི། ཧ་ར་ཧ་ར། སྨ་ར་སྨ་ར་ཎ། བི་ག་ཏ་རཱ་ག་བུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ། ས་ར་ས་ར་སམ་བ་ལ། ཧ་ས་ཧ་ས། ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཡ། བྷ་ག་ཝན། [4a] མ་ཧཱ་བ་ར་ལཀྵ་ཎེ། ཛྭ་ལ་ཛྲ་ལ་སཱ་ག་རེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལ། ཐོག་མར་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དུ། གནས་ཡུལ་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། དཀར་གསལ་འཛུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ཕྱག་ཅན། །ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་སྙེམས་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །པད་ཟླར་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །འོད་གུར་ཀློང་ན་དགྱེས་པས་དགོངས་ཏེ་བཞུགས། །ཞེས་མདུན་མཁར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་ལ་དམིགས་རྟེན་བཅས་ཏེ། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉེར་གཅིག་སོགས་གང་འགྲུབ་བཟླས་པས་ཉམས་ཆག་སྦྱངས་ནས། བླ་མ་རྡོར་སེམས་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ལས། །འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཅེས་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བླངས་པས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་གསོས་བཏབ་ལ། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། འགྲོ་ལ་ [4b] ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྡོམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་དཀའ་དག་གིས་སྤྱད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྔགས་སྡོམ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་བཅའ་བླངས་མཐར། བླ་མ་རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རིག་སྟོང་དོན་གྱི་རྡོར་སེམས་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་རྗེས་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་དང་སྦྱར་བའི་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོས་རྒྱས་གདབ་པས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ལག་ཏུ་མི་ལོན་ཅིང་བསྡུས་པའི་གནད་དོན་བསྡུ་བར་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་སྒོར་ཅུང་ཟད་ཕན་དུ་རེ་བས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཁྱེར་བདེ་དོན་ཚང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ།