DJYD-KABUM-17-TSA-001

First text in volume. Back to Volume PageNext Text

Wylie title	rdo rje'i chos skyong ba'i srung ma rnams kyi las byang 'phrin las rnam par rol pa'i dga' ston
Location	bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum Volume 17, Text 1, Pages 1-17 (Folios 1a1 to 9a6)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Rdo rje'i chos skyong ba'i srung ma rnams kyi las byang 'phrin las rnam par rol pa'i dga' ston. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 17: 1-17. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: spyi chings   Verso: srung ma'i phrin las
More details More details
Genre	Activity Manual - las byang  ·  Activity Practices - las tshogs

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །བ ཛྲ སྱ དྷ རྨ པཱ ལ སྱ བ རོ དྷ ས རྦེ ཥཱ ངྐ དཱི རྨོ ཙ ཀ རྨ བི ཀཱི ཌཱི ཏ སྱོ ཏཱ བ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ། །

༄༅། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་བྱང་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་བའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ། ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། མི་སྲུན་དཔའ་བའི་ལང་ཚོས་ཡོངས་སྒེག་རབ་འབར་སྐུ་ནི་འཇིགས་རུང་བཟོད་དཀའི་གཟི་བྱིན་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་གད་རྒྱང་གཤུང་པོར་རྒོད་པ་གཤེ་བའི་གསུང་སྒྲ་དྲག་ཤུལ་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པ་མི་གཡོ་རྔམས་བརྗིད་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་མཆོག་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཁྱབ་ཞི་བའི་དབྱིངས། །ཇི་སྙེད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མས་སྐྱོངས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ཅིང་ [2a] མཆོད་པ་ལས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རུ་མཚོན་དགུང་དུ་ཅིས་མི་སྒྲེང་། །དེའང་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་དམ་དུ་འཆའ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། ཐུན་མོང་གི་མཆོད་རྫས་གཏོར་མ་སྤྱན་གཟིགས། ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་གསང་རྟེན་བླ་རྡོ་སོགས་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་ཆོ་ག་དངོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུའམ་སྐབས་བབས་ཁོལ་འདོན་བྱས་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བཏང་སྟེ་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ཁོ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པར་བྱ་བ་ལ། ཐོག་པར་སྤྱིར་གཅེས་ [2b] པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཆིངས་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་སོགས་ལྷ་རྫས་ཕྱིའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་། ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་སྤྲིན། ཞུན་ཆེན་གྱི་སྒྲོན་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། མཱཾ་སའི་ཞལ་ཟས། ཐོད་རྔའི་རོལ་མོ་སོགས་རང་བྱུང་ནང་གི་དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ པ་དྱཾ་ནས། ཤཔྡའི་བར་དང་། [3a] རཱུ་པ་ནས། དྷརྨཱ་དྷརྟུའི་བར་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་བརླབས། བདུད་རྩི་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྨན་སྣོད་བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནང་དུ་བཅུད་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་ཞུ་བ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་བདུན་རྗོད། རཀྟ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ར་ལས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་སྣང་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ་ཞིང་གཡོ་བ་ཟེགས་མ་ལས་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལྷུ་དུམ་འཁྲུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་བདུན། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ལྷུན་པོ་ལྟར་སྤུངས་པ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་པར་འཕྲོ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་མ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏི་གུ་ཧྱ་ [3b] ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་བདུན་དང་། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་རོལ་པར་སྤེལ་ལོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱ་ན་མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ་ནས། ཤཔྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེས་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ [4a] ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། གོང་གི་སྔགས་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀ་ཧྞནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུྃ། མཐིང་ནག་མི་བཟད་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །གར་གུའི་ཉམས་ལྡན་རྔམ་ཞིང་ཁྲོ། །གཏུམ་ཆེན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རབ་འཇིགས་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི། །རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །རྡོ་རྗེའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ། །ཁྲོ་རྒྱལ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མི་དམིགས་ཁྱབ་བརྡལ་ཟབ་གསལ་བ། །སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་ [4b] འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་དངོས་ཞི་དམ་ཅན་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།། །། ༈ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་གཏེར་བདག་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཟབ་གཏེར་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་ཅན། །མཐུ་ [5a] ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས། །རང་རང་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ནི་དྷི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ནི་དྷི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནི་དྷི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་ཕུལ། ཟབ་གཏེར་སྲུང་མའི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་དཔའ་བོ་ཆེ། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་ཅི་བགྱིའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་མནོས་པའི། །གཏེར་གྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་ནི། གཏོར་མ་ ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ [5b] ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕྱི་ནང་གིས་མཆོད། གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་གོང་བཞིན་དང་། གཞི་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། ། ༈ དེ་ནས་གཙོ་བོ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་རང་རང་གི་སྲོག་སྔགས་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྠ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ་མཧཱ་ས་མ་ [6a] སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་གོང་ནོན་གྱི་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀི་བྱི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕ་ཊ༔ ཅེས་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་བདག་གོ ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕྱག་བཞི་པ་ཡབ་ཡུམ་སྦྲེལ་མའོ། ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ནིང་ངོ་། ། ཨོཾ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཏྲ་ཀ་རཀྴ་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། སྔགས་སྲུང་ངོ་། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཧྲིཾ་ཧ་ར་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ལྷ་ཆེན་ནོ། ། ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཤན་དམར་རོ། ། ཧྲཱིཿཤག་རུ་རག་རཾ་ན་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛ་ཛཿ གཟའ་བདུད་དོ། ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམ་སྲས་སོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་དྷུ་ས་མ་ཡ་བྷ་ག་ཏྲཾ་ཤེ་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་ས་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྡོར་ལེགས་སོ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡ་ཤཱ་ས་ན། ཨུ་པ་ཧ་རི་ཎེ། ཨེ་ཥ་ཨ་པཤྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ་ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ནཾ། ཡ་དི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་གཙོ་འཁོར་ཐུན་མོང་སྟེ། ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླས་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ནས། ཤཔྡའི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ [6b] སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ། དྲག་པོ་སྐུ་ལྔ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཆོག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་འཁོར། །ཕྲིན་ལས་བདུད་འདུལ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་གྱི་གཤེད། །ལེགས་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་བསྟོད་ཅིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བསྐང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་རྒུ་ཚང་བ། བཟང་རྒུས་འབྱོར་བ། མཛེས་རྒུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཏཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ [7a] སྭཱཧཱ། ལན་གསུམ་དང་། བཛྲ་སྥར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་བརླབས་ཏེ་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། སྐོང་བ་རྣམས་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། མཐར་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་བླུན་རྨོངས་མ་རིག་འཁྲུལ་བའི་ཡིད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པས། །ལྷ་ཁྱོད་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་དོན་མ་རྟོགས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ལྷག་ཆད་འཁྲུག །ཡིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྒོད་རྟོག་པས་བསླད། །དམ་རྫས་མ་ཚང་རྟེན་རྫས་མ་ཚོགས་དང་། །རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་འབག་བཙོག་དྲི་མས་གོས། །དུས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་འགྱངས་ཤིང་ཆག་པ་དང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ཞིང་ལས་སྦྱོར་ལོག་པ་སོགས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན། །རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་ [7b] བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཉམས་ཆག་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་བྱང་སྟེ། །འགྱུར་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཐུགས་དམ་མ་བསྐང་བ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གསོལ་དང་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བསྟབས་པས་དགྱེས་གྱུར་ཏེ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འབྱུང་། །མཆོག་གི་ས་བརྙེས་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་ཚོགས། །རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ནས་དབང་བསྐུར་དམ་བཞག་པའི། །ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་གཡེལ་བར་མ་མཛད་པར། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞི། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་མཆོག །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། ། [8a] ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཚུལ་བཤད་སྒྲུབ་ལ་བསྟེན་ནས། །ལེགས་སྐྱོང་འགྲོ་བའི་མགོན་དང་བཤེས་གྱུར་པ། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་རབ་བསྲིངས་ཏེ། །མཛད་ཕྲིན་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་བརྡལ་བར་མཛོད། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་ལེགས་གཏམས་ཤིང་། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབས་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གདུང་འཛིན་པའི། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་མཛོད། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་དབུ་འཕང་དགུང་དུ་བསྙེགས། །ཆོས་ལྡན་ཆབ་སྲིད་དར་རྒྱས་བརླིང་བ་དང་། །སྡིག་ལས་བཟློག་ཅིང་དགེ་ལ་གཞོལ་བ་ཡི། །བློ་གྲོས་ཡར་ཟླ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་མཛོད། །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་སོགས། །མི་མཐུན་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཡོངས་ཞི་ནས། །སྣོད་བཅུད་ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་རབ་འཕེལ་བས། །བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་གྱིས་འཚོ་བར་མཛོད། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་འཇོམས་བྱེད་པ། །མི་དང་མི་མིན་ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློའི་དཔུང་། །མིང་རུས་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་པའི། །དྲག་པོའི་གར་གྱིས་ས་གསུམ་ [8b] གཡོ་བར་མཛོད། །ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་བར་གཅོད་ཕྱི་ནང་རྐྱེན། །ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་རྨི་ལྟས་མཚན་ངན་སོགས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་མཛོད། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྟོབས། །སྙན་གྲགས་ལོངས་སྤྱོད་བུ་སློབ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སོགས། །ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཇི་སྙེད་དང་། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེ་མི་ལ་སོགས། །ཚེ་བཙན་འགྲོ་བའི་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཀུན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛོད། །ཕ་རོལ་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་བསམ་སྦྱོར་ངན། །ལོག་པར་འཁུ་བའི་དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་རྣམས་ཕྱིར་ཟློག་རང་གཤེད་ཕོབ། །ཚར་གཅོད་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་དང་། །འབྱུང་བཞི་ཉམ་ངའི་གནོད་འཚེ་སྐྱོབ་པ་སོགས། །གཞི་བྱེས་ཉེ་རིང་འགྲོ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ། །མི་འབྲལ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་ [9a] སྐྱོང་བར་མཛོད། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་དང་། །བདག་གིས་གསོལ་བའི་འདོད་དོན་མ་ལུས་པ། །ཐོགས་མེད་ཡུད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནས་དགྱེས་པའི་ཞལ། །སྤྲིན་བྲལ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་མཛོད། །སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་བསྟན་སྲུང་རེ་དོགས་དྲིས། །བསླད་མིན་མཐའ་བྲལ་བདེ་ཆེན་མངོན་གྱུར་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་བའི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་བར་མཛོད། ། ༈ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་པ། །མཐུན་པའི་རྫས་འདིར་རྟེན་བཅས་དགྱེས་བཞུགས་ནས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་བསམ་དོན་སྒྲུབས། །ཆོས་འཁོར་འདི་ཡི་བསྟན་པ་སྡེ་དང་བཅས། །ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་རྟག་ཏུ་གཡེལ་མེད་སྐྱོངས། །མཐུ་རྩལ་ནུས་བསྐྱེད་འགལ་བྱེད་ཆོམ་ལ་ཕོབ། །འདོད་དོན་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་མཛོད། ཅེས་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པར་བྱའོ།། །།