DJYD-KABUM-22-ZA-005

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	bka' brgyad dgu 'dus kyi las byang cho ga'i 'don zin
Location	bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum Volume 22, Text 5, Pages 93-102 (Folios 1a1 to 5b2)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bka' brgyad dgu 'dus kyi las byang cho ga'i 'don zin. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 22: 93-102. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: 'don zin   Verso: bka' brgyad dgu 'dus
More details More details
Tertön	(Dudjom Rinpoche)
Genre	Liturgy - ngag 'don  ·  Notes - zin bris
Cycle	བཀའ་བརྒྱད་གཏེར་ཁ་དགུ་འདུས་ (bka' brgyad gter kha dgu 'dus)

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་དགུ་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཆོ་གའི་འདོན་ཟིན་ལ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་གཙང་མ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་རྩ་བའི་མཆོད་གཏོར་དཔལ་གཏོར་ལ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུ་གྱེན་ལངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་བསྐོར་བ་རྩེ་རྒྱན་ཉི་ཟླ་མེ་རིས་བརྒྱན་ཅིང་དར་གདུགས་སྔོན་པོས་དབུབ་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ། མདུན་སྟེགས་དམའ་བར་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་དང་། སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། ཆད་མདོ། བརྟན་མ་བཅས་དང་། དེའི་མདུན་དུ་ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པ། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར་སོགས་ཆོ་གའི་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། ཆོ་ག་དངོས་ལ། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ། ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་སོགས་བརྒྱུདའདེབས་མཐར། ཁྲག་འཐུང་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་ཚིག་གི་ཕྱེད་ཆ་ནས་རྐང་གླིང་༤གིས་སྣ་དྲངས་པའི་རོལ་མོ་བརྒྱ་བརྡུང་ནི། ཐིང་གསུམ་ཟིལ་འབེབས་མཐར། སྦྲམ་ སྦྲམ་ ༡ བྱས་ ༡ ༢ བྱས་ ༡ ༢ ༣ བྱས་ ༡ ༢ ༣ ༤ བྱས་༡ ༢ ༣ ༤ ༥ བྱས་ ༡ ༢ སོགས་རིམ་པར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རེ་རེས་འཕར་བས། ༡ ༡ བྱས་ སྦྲམ་ ཐིང་གསུམ་རྐང་གླིང་༤དང་ཌཱ་བཅས་ཟིལ་འབེབས་བཞག་རོལ། རང་གི་སྙིང་གའི་སོགས། བཛྲ་ས་མ་ཛ༔ར་བསྡུ་རྒྱ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་རང་གདངས་ལན་གཅིག་དང་། [1b] ལྷག་འདོན་ལ་གཉིས་བཅས་ལན་གསུམ་མཐར། བསྐུལ་མཚམས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་བདེ་དང་སོགས་ལྷུག་འདོན་ལན་གཅིག ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ར་རང་རྒྱ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་སོགས། རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བསྐུལ་མཚམས་ཀྱིས། བཛྲ་མ་ཧཱ་སོགས། སྐུར་གྱུར། བསྐུལ་མཚམས་བཅས། འདིར་ལས་རྡོར་གྱིས་གྲལ་གཤམ་དུ་བགེགས་གཏོར་བཤམས་པ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས། ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ར་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱ་བཅས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་ལེན། སརྦ་བྷུ་ཏར་འགུགས་རྒྱ། སརྦ་བིགྷྣ་སོགས་ལ་པད་སྐོར་གཅིག་གིས་དྲངས་པའི་མཛད་རྒྱའི་མཐར་པད་སྦུབས་སེ་གོལ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ། རྔ་བཞིས་དྲངས་པའི་ཐང་གསུམ་ཟིལ་འབེབས་སུམ་རྡུང་འཇོག་མེད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སོགས་རང་གདངས། ཕྱིར་རྩེ་ཐང་ དེངས་ཤིག༔ སུམ་ཕྱེད་རྐ་༣ ནས་ཟིལ་འབེབས་རིང་པོའི་འོག་སྔགས་བཅས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུན་འཐོར་ཞིང་ལས་རྡོར་གྱིས་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར། ཟིལ་མཇུག་རོལ་བརྡེག་གཉིས་ནས་ཐང་༡ ༢ སོགས་དགུ་བརྡུང་འཇོག་མེད་བཅས། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སོགས་རང་གདངས་ཐུང་བ། མཚམས་རོལ་གོང་བཞིན་ལ་སྔགས་རོལ་འོག ། ཧཱུྃཿ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་སོགས་ལྷུག ། ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ [2a] སོགས་ལྷུག་འདོན་དལ་བས། ཉམས་ཆག་ཚོགས༔ རབ་གནོང་སོགས་འཇགས་རོལ་མཐར་སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལྷུག ། མཆོག་གིས་བཟུང་དུ་གསོལཿ བྱས་སོགས་སུམ་བརྡུང་གཉིས་ནས་བརྒྱུད་གསུམ་རོལ་མོའི་སྐབས་གཡབ་དར་བཅས་མཇུག་ཌཱ་རྐ་༣ ཟིལ་འབེབས་མཐར་བཞག་རོལ། ལས་རྡོར་གྱིས་སློབ་དཔོན་མདུན་གྱི་ནང་མཆོད་དང་སྨན་རཀ་གི་ཁེབས་བསལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་གི་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་དྷུ་པེ་སོགས་ལ་པད་སྐོར་སེ་གོལ་མེད་པའི་རང་རྒྱ། ཤཔྡར་ཞི་རོལ་ཌཱ་རྐ་༣ རཾ་ཡཾ་ཡཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ རང་དང་གཉིས་མེད་སོགས་ལྷུག ། འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཞེས་ཞི་རོལ་ཌཱ་རྐ་༣ ཐིང་གསུམ་ཟིལ་འབེབས་སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད་ཀྱིས། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་ཡང་དག་སོགས་ལྷུག་འདོན་ནར་འདེད། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་རྔ་ཚག་གིས་བཞག ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ལྷུག ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་རྩེ་ལྔའི་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག ། སྤྱི་བོའི་སོགས། ཧཱུྃ་ཨོཾ་སོགས་ལ་ལག་གཉིས་རྡོར་བསྡམས་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱངས་པ་སྤྱི་བོར། གུང་མོ་གཉིས་དཔྲལ་བར། སྲིན་ལག་གཉིས་རྣ་ལྟག་གཡས། མཐེ་བོང་གཉིས་ལྟག་པར། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་འཇོག ། རང་གི་སྙིང་གའི་ [2b] སོགས་རྐང་གླིང་༤དང་དུང་ཆེན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཐིང་གསུམ་ཟིལ་འབེབས་ལ་ཐིང་རྗེས་མའི་ཐོག་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡབ་གཅིག་མཐར་སུམ་བརྡུང་ཐིང་གང་མ་འཇོག་མེད་ནས། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་སྔོན་བསྐལ་ཆུང་བ་རྩེ་ཕྲན་ཅན། གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རོལ་གོང་བཞིན་ལན་གཅིག་ཌཱ་རྐ་ཡ༣༡ ནས་ཟིལ་འབེབས་དང་། དབྱངས་མེད་ན་འཇགས་རོལ་མཐར་སུམ་བརྡུང་། ཧཱུྃ༔ གདུལ་བྱའི་སོགས་ལྷུག་འདོན། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སོགས་ལ་པད་སྐོར་གཅིག་མཐར་པད་སྦུབས་སེ་གོལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་སོགས་ལྷུག ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་སོགས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གོང་བཞིན། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སོགས་ལྷུག ། ཨོཾ་པ་ན་པེ་སོགས་ནས། ས་མ་ཡ་ཧོཿ འི་བར་པད་སྐོར་གཉིས། ཨོཾ་ཤྲཱིབཛྲ་རཱ་ག་སོགས་སྔགས་རྣམས་ལ་པད་གཅིག་རང་རྒྱ་སེ་གོལ། ཤཔྡར་ཞི་རོལ། ཌཱ་རྐ་༣ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་སོགས་ལྷུག ། ཨོཾ་སརྦ་སོགས་ལ་པད་སྐོར་གཅིག་མཐར་པད་སྦུབས་སེ་གོལ། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་སོགས་ལྷུག་གིས་དུག་གསུམ་མཆོད་པའི་བར། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་སོགས་ཡོ་ག་འཁྱོགས་འབེབས། འདི་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་སྨན་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་ [3a] མཆོད་ཚིག་བསྟུན་འཕྱར་འཐོར་བྱ། དམ་སྐོང་ནས་ལྷུག ། ཧཱུྃ༔ ལྕེ་ཡིསོགས་ལྷུག ། ཀཱ་ཡ་སོགས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་རྩི་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་མྱང་། ལས་རྡོར་གྱིས་ཀྱང་སྒྲོན་ཐུར་གྱིས་བླངས་པའི་གཡས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་བླུགས་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ལེན་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཚུལ་དང་མྱང་བ་སོགས་བྱ། རྔ་ཆིངས་ཀྱིས། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་སོགས་ལྷུག་འདོན་ནར་འདེད། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སུམ་ཕྱེད་ཟིལ་འབེབས་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སོགས་རང་རྟ། ཚིག་བཞི་མཚམས་རོལ་སུམ་འཇོག་གིས། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལྷུག ། སྩལ་དུ་གསོལ༔ སུམ་ཕྱེད་ཟིལ་བཞག །འོས་འགྱུར་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ཞོག་ཚོགས་གྲོལ། ༼ཚ་རྟིང་མར། ༽ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དགུ་སོགས། ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས་ཞི་བ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་སྙིང་པོ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སོགས། ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སོགས་ཁྲི་བོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་ཆེ་མཆོག་ནས། བཀའ་སྡོད་བར་ཉེར་གཅིག་རེ། ལྷ་ཚོགས་སོགས་༥༠༠མཐར་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་བཟླས་རྗེས། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས། ཁཱ་ཧི་ལ་ཞི་རོལ། ཌཱ་རྐ་༣ ༡༥༠༠ བསྐང་གསོའི་མཆོད་བརླབ་འདས་གཏོར་ནས་བརྩམས་དམ་ཅན་སྤྱི་སྒོས་གཏེར་གཞི་ཕྲིན་བཅོལ་བར་བཏང་སྟེ་ [3b] གྲོལ། ༼བར་ཆར༽ ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་བཅས་ཚོགས་ཞུས་མཐར། ཨོཾ་ཨུཙྪཥྨ་སོགས་ཐིང་རྐ་༤གསུམ་ཟིལ་འབེབས་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སོགས་གདངས། བསྲེག་སྦྱངས་བཀྲུ༔ སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཚོགས་ཀྱི་སོགས་ལྷུག ། ཕུང་པོར་གྱུར༔ སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད་འོག་འབྲུ་གསུམ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སོགས་ལྷུག ། འདོད་ཡོན་སོགས་ལ་འཛགས་རོལ་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་སོགས་ཚོགས་གདངས། དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སུམ་ཕྱེད་ཟིལ་འོག་མཛོད་སྔགས་བཅས་སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་བདག་ཅག་སོགས་ལྷུག །འདི་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་ཐ་མའམ་ལིང་ག་བྲུབ་ཁུང་ལས་ཕུར་བཅས་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་འགོད། ཐུགས་དམ་སོགས་ལ་འཇགས་རོལ་འོག་སྔགས་བཅས་བཞག་རོལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས་འགུགས་པ་ལན་གཅིག་གི་མཐར་འགུགས་ཡ་རྐ་༤༥ རོལ་ལ་སུམ་བརྡུང་སྦྲེལ་ཏེ་འཇོག་མེད་ཀྱིས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སོགས་ཚོགས་གདངས། ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སུམ་འཇོག ། ཧཱུྃ༔ ད་ནི་སོགས་ལྷུག ། རྡུལ་དུ་རློག༔ སུམ་ཕྱེད་ནས་ཟིལ་རིང་འོག་དྲག་སྔགས་བཅས་བསྒྲལ་ཞིང་། ལས་རྡོར་གྱིས་ནང་མཆོད་བྲན་ལ་སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད་ཀྱིས། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་སོགས་ལྷུག ། ཁཱ་ཧི༔ སུམ་བརྡུང་གིས། ཧཱུྃ༔ མ་ [4a] བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་བསྐང་བ་ལྷུག་འདོན་མཐར་སུམ་ཕྱེད་ཟིལ་འབེབས་བཞག་རོལ། བསམ་ལྷུན་དང་། བར་ཆད་ལམ་སེལ་སྐབས་གསོལ་ཚོགསས་ཕུལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་གྲོལ། ༼དགོང་ཚོགས་ལ། ༽ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་སྤྱི་གདངས་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་དམེ་ལྷག་སྟེང་གཙང་ལྷག་བསྣན་ཏེ་གྲལ་གཤམ་དུ་མཉྫིའི་ཁར་སྨན་ཐུར་བཅས་བཀོད་ལ། འགྲུབ་པར་ཤོག ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་བཅས་ལྷག་ཞུས་མཐར་ལྷག་མ་སྨན་ཐུར་བཅས་སློབ་དཔོན་མདུན་ཁྱེར་བར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ལ་ལྷག་སྟེང་མཁའ་དབྱིངས་རྒྱ་མཛད་པའི་ནང་ནས་མར་སྣ་ཕུད་བླུགས་ལ་སླར་མཉྫིར་བཀོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ལ་རང་རྒྱ། ཐིང་གསུམ་རྐ་༤ ཟིལ་ཉིས་བརྡུང་མཚམས་ཅན་འཇོག་མེད་ནས། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་སོགས་རང་གདངས། དབྱངས་ལྷུ་གསུམ་ནས་ཉིས་བརྡུང་འཇོག་བཅས། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་སོགས་ལྷུག ། བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སོགས་ལ་འཇགས་རོལ་འོག་སྔགས་བཅས་ལས་རྡོར་གྱིས་ལྷག་མ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱས་བླངས་ཏེ་ཕྱིར་འགྲོས་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ལྷོ་ནུབ་དུ་སྤུངས་ཏེ་འཇོག །གོང་གི་འཇགས་ཟིལ་མཐར་བཞག་རོལ། དེ་ནས་དམ་ཅན་རྗེས་ཆོག་བཀྲ་ཤིས་མཇུག་རོལ་ཟིལ་ནས་སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ན་སོགས་ལྷུག ། ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་ [4b] དུས་སོགས་རང་གདངས། འདི་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཆད་མདོར་སྨན་རཀ་བྲན་ཅིང་། ལག་གཡོན་དུ་སྨན་ཐུར་དང་བརྟན་གཏོར་མདུན་རང་བསྟན། གཡས་སུ་ཆད་མདོ་མདུན་ཕྱིར་བསྟན་བཅས་གཉིས་ཀ་སྤོས་མེའམ་དཔལ་འབར་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་གདོང་གྲལ་གཤམ་ནས་བཏེགས་ལ། ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད། དེ་འོག་བར་གྱི་ནས་ལྷུག དེ་འོག་ལྔ་བརྒྱ་སོགས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འབྲུ་འཐོར། ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱིར་འགྲོས་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱེར་ལ་ཆད་མདོ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་ཕུལ་ནས་གཏོར་གཞོང་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བཤལ་བ་འོག་གི་རོལ་འོག་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བརྟན་གཏོར་ལ་བྲན། ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགུ་བརྡུང་འཇོག་མེད་འོག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས། ཧཱུཾ༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་སོགས་རྒྱག་བརྔན་བརྟན་མའི་རྟས། ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག༔ དགུ་བརྡུང་ཟིལ་འོག་སྔགས་སྐབས་བརྟན་གཏོར་ཁ་ནང་བསྟན་དུ་འཇོག་ལ་ནང་དུ་ལོག་སྟེ་གཏོར་གཞོང་གཉིས་གྲལ་གཤམ་དུ་སྦུབས། སློབ་དཔོན་གྱིས་འགུགས་སྔགས་སོགས་ལ་རང་རྒྱ་མཛད་དེ་རྡོ་རྗེ་ནང་འདྲེན་གྱིས་གནང་བ་ལས་རྡོར་པས་ལག་པ་གྱེན་དུ་མི་བསྟན་པར་སྟེང་ནས་ལེན་ཁྱེར་གྱིས་གཏོར་གཞོང་སྟེང་རྒྱ་གྲམ་དུ་འཇོག་མཐར་སླར་ལག་པ་གྱེན་བསྟན་གྱིས་ཕུལ་ལ། གོང་གི་ཟིལ་མཐར་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་རང་གདངས། ཐལ་བར་རློག༔ སུམ་ཕྱེད་ཟིལ་འབེབས་ [5a] སམ་གདངས་མེད་ཚེ་འཇགས་རོལ་འོག་སྔགས་བཅས་བཞག་རོལ། ལས་རྡོར་གྱིས་གཏོར་གཞོང་བསྡུས་ལ་དཔལ་གཏོར་རམ་བདུད་རྩི་བཏེགས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་སོགས་ཡོ་སྤྱི་མཐར་རོལ་འོག་སྔགས་བཅས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་བདུད་རྩི་མྱང་ཞིང་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་པར་ཡང་བཀྱེས་མཐར་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས། རཀྟའི་ཁཱ་ཧིར་རོལ། ཌཱ་རྐ་༣ མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ལྷུག །ཡིག་བརྒྱར་༣དྲིལ་གསིལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སོགས་ལྷུག ། བཛྲ་མུཿ བསྐུལ་མཚམས་ཀྱིས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སོགས། ངང་དུ་གྱུར། བསྐུལ་མཚམས། ཕཊ་ཕཊ་སོགས། མཚན་པར་གྱུར། བསྐུལ་མཚམས། རང་གི་སོགས་ལྷུག གཡོགས་པར་གྱུར། ཅིས་ཀྱང་སོགས་ལྷུག ། རཀྵ་ཧཱུྃ་ལ་གོ་ཆ་དང་བགོ་བའི་རྒྱ། བསྐུལ་མཚམས། ཧཱུྃ༔ ངར་འཛིན་རྣམ་དག་སོགས་ལྷུག ། བཛྲ་ཧྲཱིཿ བསྐུལ་མཚམས། ཧོཿ བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་སོགས་ཡོ་ག་སྤྱི་གདངས། འདི་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཞྭ་དང་མེ་ཏོག་འབྲུ་བཅས་འགྱེད། མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བསྐུལ་མཚམས་བཅས། ཡེ་དྷརྨ་ར་ཞྭའམ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་སོགས་ཡོ་དྲིལ་མཐར་རོལ། ༼ཌཱ་རྐད་རྒྱ༽ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་དང་། བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ། [5b] ཞབས་བརྟན་རིགས། ཇི་སྙེད་ཕན་བདེ། པདྨའི་རིང་ལུགས། ཐེག་མཆོག་གསེར་གྱི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན། མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ། དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའང་སོགས་ཀྱིས་གྲོལ་ལོ།། །།