DJYD-KABUM-22-ZA-030: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-22-ZA-030
m Text replacement - "ཧོཿ" to "ཧོཿ "
m Text replacement - "bdud 'joms rin po che bka' 'bum" to "bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum"
Line 6: Line 6:
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Ma hA gu ru mtsho skyes thugs thig gi cho ga'i phyag bzhes zin tho''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 22: 515-522. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Ma hA gu ru mtsho skyes thugs thig gi cho ga'i phyag bzhes zin tho''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 22: 515-522. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche

Revision as of 15:24, 24 February 2026

Wylie title ma hA gu ru mtsho skyes thugs thig gi cho ga'i phyag bzhes zin tho
Location bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum
Volume 22, Text 30, Pages 515-522 (Folios 1a1 to 4b2)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Ma hA gu ru mtsho skyes thugs thig gi cho ga'i phyag bzhes zin tho. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 22: 515-522. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: zin bris   Verso: mtsho skyes thugs thig
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre Notes - zin bris
Cycle ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mtsho skyes thugs thig)

[edit]
༄༅། །སྭསྟི། མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆོ་གའི་ཕྱག་བཞེས་ཟིན་ཐོ་ལ། རྟེན་དང་མཆོད་ཤོམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། ཆོ་ག་དངོས་ལ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ། གསོལ་འདེབས་རྣམ་གསུམ་གང་རུང་དང་། རང་བྱུང་གདོད་མའི་སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་རྗེས་ཐིང་གསུམ་ཌཱརྐ༤ ཟིལ་འབེབས་ཞག་རོལ། སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿར་བསྡུ་རྒྱ། ཐལ་སྦྱར་བཅས། ན་མོ༔ གདོད་མའི་གནས་ལུགས་སོགས་གསང་འདུས་རྩ་གདངས་སམ་ལྷུག་གང་བདེས་ལན་གསུམ། བསྐུལ་མཚམས་ཀྱིས། ཧོཿ མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་སོགས་ལྷུག་གིས་ལན་གསུམ། བསྐུལ་མཚམས་ཀྱིས། ཨ༔ རིག་སྟོང་ཁྱབ་བརྡལ་སོགས་ལྷུག ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། འདི་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་གྲལ་གཤམ་དུ་བགེགས་གཏོར་བཤམས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་སློབ་དཔོན་ནས་འཐོར་གཡབ་ཞུས་ཏེ་བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་རང་རྒྱ། སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨ་ཀརྴ་ཡ་ཛཿར་རྡོ་དྲིལ་བཅས་འགུགས་རྒྱ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ [1b] བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧིར་ལག་གཡས་པད་སྦུབས་སེ་གོལ་བཅས་ལན་གསུམ། ཐང་གསུམ་རྐ༤ ཟིལ་འབེབས་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་སོགས་རང་གདངས། མཚམས་གཅོད་དོ༔ སུམ་ཕྱེད་རྐ༣ ཟིལ་འོག་གམ་གདངས་མེད་ཚེ་འཇགས་རོལ་འོག་སྔགས་བཅས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡུངས་ཐུན་བྲབ། ལས་རྡོར་གྱིས་གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར་མཐར་སུམ་འཇོག་གིས། ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དག་པ་སོགས་མཐར་བརྒྱུད་གསུམ་རོལ་མོ་ཟིལ་ཌཱརྐ༣ འབེབས་འོག་སྔགས་མཐར་བཞག་རོལ། ཧོཿ ཏིང་འཛིན་ནམ་མཁའ་སོགས་འདི་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་སྨན་རཀ་དང་། སློབ་དཔོན་མདུན་གྱི་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཁེབས་བསལ། སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ལ་ལག་གཉིས་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་བསྣོལ་ལ་སེ་གོལ་མཐར་རོལ། ཌཱརྐ༣ ཐིང་གསུམ་ཟིལ་སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད། ཨཿ མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ལྷུག ། ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཞེས་རྔ་ཚག་གིས་བཞག ། ཨོཾ་ཨཱཿསོགས། ཐིང་གསུམ་ཌཱརྐ༤ ཟིལ་འབེབས་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་དལ་བ་ནས། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་རང་གདངས་ལྡེམ་དབྱངས། སྡོང་པོ་ལ༔ ཐིང་སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད། ཡ་མཚན་མཆོག་གི་ནས་ལྷུག ། གཤེགས༔ དབང་བསྐུར་སོགས་འཇགས་ཌཱརྐ༣ རོལ་འོག་སྔགས་མཐར་སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད། ཧོཿ དམ་ཚིག་སྣང་བ་སོགས་བཞུགས་གསོལ་དང་། ཕྱག་འཚལ་སྦྲེལ་ཏེ་ལྷུག ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད། [2a] ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་སོགས་ལྷུག ། པཱུ་ཛ་ཧོཿ སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་སོགས་དྲག་དམར་མཆོད་དབྱངས་ལྷུ་གཉིས་ནས་སུམ་འཇོག་འོག་སྔགས་བཅས་ལྷུག་གིས ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་བདེ་སྦྱོར་སོགས། ཆེ་ཧོཿ སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་ལྷུག ། ངོ་བོར་བསྟོད༔ སུམ་ཕྱེད་ཟིལ་འབེབས་བཞག་རོལ། རང་ཉིད་པདྨ་སོགས་ལྷུག ། རོལ་པར་གྱུར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་གཅིག་དྲིལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བཟླས་པ་༡༠༠༠དང་། ཚེ་སྒྲུབ་སྦྲེལ་ཚེ་ཟུར་བྱང་ལྟར་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་ཚེ་བསྙེན་བརྒྱ་རྩ་ལམ་གྱི་མཐར། ཐིང་གཅིག་སུམ་བརྡུང་གིས། ཧྲཱིཿ པདྨ་དྲྭ་བ་སོགས་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚེ་མདའ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ། ཚེ་འགུགས་ལན་གསུམ་དང་། ཨཿ འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་སོགས། ཨ་ཨ་ཨ༔ སུམ་ཕྱེད་ཟིལ་བཞག ། ཨོཾ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་སོགས། པཱུ་ཛ་ཧོཿ ར་རོལ། ཌཱརྐ༣ ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག །དེ་ནས་ལེའུ་བདུན་མ་དལ་འདོན་མཐར། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཞོག་ཚོགས་གྲོལ། ༼ཚ་རྟིང་མར། ༽ བསྐང་གསོའི་མཆོད་བརླབ་འདས་གཏོར་ནས་བསྐང་བཤགས་ཕྲིན་བཅོལ་བར་བཏང་ནས་གྲོལ། ༼བར་ཆར། ༽ ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་བཅས་ཚོགས་ཞུས་མཐར། ཐིང་ [2b] གསུམ་ཟིལ་ཌཱརྐ༣ འབེབས་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་སོགས་ཚོགས་གདངས། ཕུང་པོར་གྱུར༔ སུམ་འཇོག་འོག་འབྲུ་གསུམ། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་རྩ་གསུམ་སོགས་ལྷུག ། དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་སོགས་ལ་འཇགས་ཌཱརྐ༣ རོལ་སོགས་སྔགས་བཅས་བཞག་རོལ་ནས་རྔ་སྦུག་གནས་སུ་འཇོག །འདི་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་དང་ཏིང་ཤག་བཅས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཕུལ་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་མཆོད་དང་ཌཱ་རུ་བསྣམས་ཤིང་གསང་འདུས་རྩ་གདངས་ཀྱིས། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང་༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བཀྲམ་ལགས་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་ལན་བདུན་ལ་ཌཱ་རུ་དང་ཏིང་ཤག་ཀྱང་དཀྲོལ་མཐར་ལྷུག་གིས། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་མོ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ བསྐང་དང་བཤགས་བྱ་བཤགས་པའི་ཡུལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་ [3a] མེད་རྟོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སྐོང་བཤགས་མཆོག༔ འདི་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་མཆོད་པ་དང་ཏིང་ཤག་བསྡུ། ཐིང་གཅིག་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས། ཨོཾ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཚོགས་རྟ། རྣམས་ལ་འབུལ༔ སུམ་འཇོག་འོག་སྔགས་བཅས། ཨཿ ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་སོགས་ལྷུག །འདི་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་ཐ་མ་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཀོད། འདོད་ཡོན་མཆོད་པས་སོགས་ལ་འཇགས་རོལ་འོག་སྔགས་དང་། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་བཅས་རང་རྒྱའི་མཐར་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་སོགས་ཚོགས་གདངས། འཁོར་ལོར་འབུལ༔ སུམ་ཕྱེད་ནས་ཟིལ་རིང་འོག་སྔགས་བཅས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒྲལ་ཚུལ་མཐར་ལས་རྡོར་གྱིས་ནང་མཆོད་བྲན་ཏེ་ཕུལ། ཚོགས་གྲངས་གསོག་ཚེ་སུམ་བརྡུང་དང་། དེ་མིན་བཞག་རོལ། དེ་ནས་བསམ་ལྷུན་སྐབས་གསོལ་ཚོགས་ཕུལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བར་ཆད་གྲོལ༼ དགོང་ཚོགས་ལ། ༽ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་སྤྱི་གདངས། ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་བཅས་ལྷག་ཞུས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཕེཾ༔ ཐིང་གསུམ་ཌཱརྐ༤ཤ ཟིལ་གསུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད། མཁའ་ [3b] འགྲོ་གིང་དང་སོགས་རང་གདངས། འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སུམ་ཕྱེད་ཟིལ་འོག་སྔགས་ཌཱརྐ༣ བཅས་བཞག་རོལ་ལམ། གདངས་མེད་ཚར་འཇགས་ཟིལ་བཞག །དེ་རྗེས་བསྐང་གསོའི་གཏོར་འབུལ་ནས་ཤིས་བརྗོད་མཐར་སུམ་ཕྱེད་ནས་ཐིང་༣ཟིལ་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས། ཧཱུྃ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་སོགས་གྱང་གླུ། འདི་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཆད་མདོར་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ་ལག་གཡས་སུ་ཆད་གཏོར་མདུན་ཕྱིར་བསྟན་དང་། ལག་གཡོན་དུ་བརྟན་གཏོར་མདུན་ནང་བསྟན་འོག་བཤལ་ཆུའི་སྨན་ཐུར་བཅས་གྲལ་གཤམ་ནས་བཏེགས་ལ། འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རོལ་དགུ་བརྡུང་འོག་ལས་རྡོར་གྱིས་ཆད་གཏོར་ཕྱིར་ཕུལ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་བརྟན་གཏོར་ལ་བཤལ་ཆུ་བྲན་ཏེ། གོང་གི་དགུ་བརྡུང་རྗེས་འཇོག་མེད་ཀྱིས། བྷྱོཿ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་སོགས་གྱང་གླུ། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ དགུ་བརྡུང་ཟིལ་འོག་སྔགས་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་བརྟན་གཏོར་ཕུལ་ཏེ་ནང་དུ་ལོག་ནས་གྲལ་གཤམ་དུ་གཏོར་གཞོང་གཉིས་བརྩེགས་ཏེ་སྦུབས་པར་ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་དྲིལ་བཅས་རང་རྒྱ་དང་། ལས་རྡོར་གྱིས་སློབ་དཔོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཞུས་ཏེ་གཏོར་གཞོང་སྟེང་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཏབ་རྗེས་སླར་ཕུལ། གོང་གི་ཟིལ་མཇུག་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་སོགས་རང་གདངས། སྐབས་མེད་དོ༔ སུམ་ཟིལ་འོག་སྔགས་བཅས་སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད་དམ། གདངས་མེད་ [4a] ཚེ་འཇགས་ཟིལ་སུམ་འཇོག་གིས། ཨོཾ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་སོགས་ལྷུག ། པཱུ་ཛ་ཧོཿ ར་སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་ལྷུག་ཤློ་ཀས་བསྟོད་མཐར་སུམ་ཕྱེད་ཟིལ་བཞག །ལས་རྡོར་གྱིས་རྩ་གཏོར་དང་། ཚེ་རྫས་སོགས་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་སོགས་རྩ་གདངས་སམ་ཡོ་སྤྱི། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ བསྐུལ་མཚམས། སླར་ཡང་མཁའ་ལས་སོགས་ལྷུག ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྐུལ་མཚམས་ཀྱིས། དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་སོགས་རྩ་གདངས། འདི་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་པར་མེ་ཏོག་འགྱེད། སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཡེ་དྷརྨར་ཞྭའམ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། རྩ་གདངས་ཀྱིས། ངོ་བོ་ཀ་དག་སོགས་མཐར་རོལ། ཌཱརྐང་རྒྱ དེ་ནས་ མ་ཧཱ་གུ་རུ། ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི། ས་བཅུའི་དབང་ [4b] ཕྱུག །མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ། ཇི་སྙེད་ཕན་བདེ། བསླབ་གསུམ་འཕགས་ནོར། པདྨའི་རིང་ལུགས། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན། མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ། དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའང་སོགས་ཀྱིས་གྲོལ་ལོ།། །།