DJYD-KABUM-24-YA-010

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	rtsa gsum tshe lha'i dkyil 'khor pad+ma gsang ba'i thig le'i bdag nyid 'jug cing dbang blang ba ye shes chu bo
Location	bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum Volume 24, Text 10, Pages 105-116 (Folios 1a1 to 6b6)
Author	རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་
Citation	Rje drung phrin las byams pa 'byung gnas. Rtsa gsum tshe lha'i dkyil 'khor pad+ma gsang ba'i thig le'i bdag nyid 'jug cing dbang blang ba ye shes chu bo. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 24: 105-116. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: bdag 'jug   Verso: pad+ma gsang thig
More details More details
Tertön	རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ (rje drung phrin las byams pa 'byung gnas)
Genre	Self-Initiation - bdag 'jug
Cycle	པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ (pad+ma gsang ba'i thig le)
Colophon	།ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྤེལ་བ་དགེ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu spel ba dge___/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཡེ། འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བར་འདོད་པས་ཐོག་མར་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད་ཅིང་མཆོད་པས་བསྐོར་ཏེ་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་དང་གཟུངས་ཐག་གིས་མཚན་པ་འདུ་བྱས་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསམ༔ རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་ནང་སོང་༔ བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབ་པས་བུམ་པ་ཡོངས་གང་ [2a] གྱུར༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྟོང་དུ་ཚང་བར་བཟླས་མཐར། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་བརྗོད་ལ་སྟོང་ཚིག་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཀོད་དེ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ དབྱུག་ཏོ་ཞགས་འཛིན་དེའི་སྐུ་ལས༔ བབ་པའི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་ [2b] མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། བུམ་ལྷག་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར་པས་དངོས་པོ་གང་ལ་འཐོར་བས་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་ཚེ་འགུགས་སོགས་བརྗོད། ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་མཇུག་ཏུ་ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་འབུལ་བས་སོང་ནས། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས། ཀྱཻ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལས༔ སྒྲོལ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡེ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་ཆིངས། ཨཱ་ཁཾ་བི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་ཐོགས། ན་མོ༔ གདོད་ནས་དག་པ་གཉུག་མའི་བབས༔ འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་གདངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དོན་གྱི་ལྷར༔ གཉིས་མེད་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧོཿ མེད་བཞིན་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ༔ རང་རིག་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་ཀྱང་༔ གསང་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འགོད་པར་བྱ༔ གསུམ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཡུལ་དབང་མཉམ་སྦྱོར་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་ [3a] བཤགས༔ བློ་བྲལ་ཟབ་མོར་རྗེས་ཡི་རངས༔ བདེ་ཆེན་བརྡ་ཡི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འཕོ་བྲལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། སྙིང་ཁར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམ་ལ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སེམས་བཟུང་། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་དཱ་ཡ་མཱི༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་རེག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་དཱ་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པར་གདམས་པ་ནི། བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་ན༔ དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་ཏ་རེ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག་སྟེ་གསང་བ་མི་སྨྲ་བར་གདམས་པ་ནི། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་དམ་བཞག་སོང་ནས། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་ཝས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྒོ་གསུམ་ [3b] དངོས་འཛིན་མི་དམིགས་པར༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ སྙིང་ཁར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་མདངས༔ ཌཱ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཐོད་ཆང་བསྣམས༔ འོད་དམར་ཞགས་པས་བསྐོར་བ་ཡི༔ གསང་བར་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ༔ གཡན་ཕྱོགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་གར་དང་སྒྲས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་རྣམས་དབང་མེད་བཀུག༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྤྲོ་ན་བྱིན་འབེབས་དབྱངས་དང་བཅས་གྱེར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ ཞི་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རོལ་པའི་སྤྲིན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གར༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི༴ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔ འཆི་མེད་དག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་༔ རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གསང་བའི་གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་སྟོན༔ སྒྲུབ་རྫས་འདི་ལ་ཞག་ཅིག་བསྐྱིལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། [4a] སྟྭམྦྷ་ཡ། སྟྭམྦྷ་ཡ། ར་ར། ར་ར། ཙ་ལ་ཡ། ཙ་ལ་ཡ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཧཱུྃ་ཧ་ཨ་ཛྷཱེཾ། ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དལ་བྲེལ་སྤེལ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་རྫས་གཞུང་མཐུན་བདུག །ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་བརྟན་པར་བསམ་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཀྱེ་ཧོཿ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ན༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་གནང་དུ་གསོལ༔ ལན་སུམ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇུག །དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཧོཿ འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གནས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །འདི་ཞེས་བརྗོད་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བས་ཚེ་རབས་སྡིག་ལྟུང་དག །ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་རོ་མཉམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གུས་ཤིང་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཧོཿ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས། ། [4b] སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག །པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་གྲྀཧྣ་ཧོཿ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྣ་སྟྭཾ། ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་སོང་ནས་ཞུགས་ཏེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ བུམ་རྫས་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔ རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ས་བོན་ཉེར་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཤ་༴ རཏྣ་ཀཱ་ལ་ཤ་༴ པདྨ་ཀཱ་ལ་ཤ་༴ ཀརྨ་ཀཱ་ལ་ཤ་༴ ཞེས་སྦྱར། དེས་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་སྣང་སྟོང་ [5a] ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་དབང་གི་ཆེད་དུ་མཎྜལ། ཨེ་མ་ཧོཿ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་མཆོག༔ མ་རིག་ཉེས་པ་འཇོམས་བྱེད་པ༔ གསང་བའི་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨོར་འཁྱིལ་བ་བདག་ལ་སྩལ་བར་གྱུར། ཨེ་མ་ཧོཿ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ མྱང་བས་མ་རིག་ཉེས་པ་འཇོམས༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་གྱུར། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཆེད་དུ་མཎྜལ། ཨེ་མ་ཧོཿ [5b] རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ལས་ཡང་དག་བྱུང་༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རིག་མ་ནི༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པང་བཀོད་དེ༔ ཡང་དག་ཐར་པ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད་པ་བྱ༔ ཨོཾ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ ཐབས་འདིར་བརྟེན་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདི་སྤོང་བ༔ དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད༔ གཟུངས་མ་ཡིད་འོང་ཉམས་དགའ་བ༔ བརྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས༔ འཁོར་ལོ་གནས་བཞིའི་དགའ་བ་ཆེ༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ ཞེས་གཏད་པས་རིག་མ་དེས་གསང་བའི་གནས་ལ་སྤྲོ་བ་འདྲི་བ་ནི། བུད་མེད་རྣམས་ལ་རབ་གུས་ཤིང་༔ གཤང་ལྕི་ཁུ་ཁྲག་ལ་སོགས་བཟའ༔ པདྨོར་བདེ་བའི་འོ་བྱེད་པར༔ བུ་ཁྱོད་ཅི་དགར་སྤྲོའམ་སྨྲོས༔ ལན་གདབ་པ། གཤང་ལྕི་ལ་སོགས་དང་བས་བཟའ༔ བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྟག་པར་གུས༔ བྷ་གའི་པདྨོར་འོ་བྱེད་པར༔ བདག་ནི་ཅི་དགར་སྤྲོ་ལགས་སོ༔ དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེས་དབྱིངས་ཕྱུག་གསང་བའི་རྩ་ [6a] བསྟན་ཏེ༔ ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི༔ སངས་རྒྱསཀུན་གྱི་བཞུགས་གནས་ཡིན༔ དབབ་བཟུང་ལྡོག་ཁྱབ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟགས་པར་གྱིས༔ ཞེས་པས་པང་དུ་འཁོད་པ་ལ། རང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་ཝ། རིག་མ་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷ་ར་བ། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ༔ ཞེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གི་ཆེད་དུ་མཎྜལ། ཨེ་མ་ཧོཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པའི་དབང་གི་མཚོན་བྱེད་བྱས་ཏེ་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོཿ [6b] རང་བྱུང་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉོན༔ བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གདོད་མའི་གཤིས༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན༔ སྨྲར་མེད་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྟོང་དང་མི་སྟོང་བློ་ལས་འདས༔ མཐའ་བརྒྱད་གྲུབ་མཐས་མ་རེག་པ༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ༔ འདི་ནི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཟབ་མོའི་དོན་འདི་སུས་བསྒོམ་པ༔ སངས་རྒྱས་གཅེར་མཐོང་ཨེ་མ་ཧོཿ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་མཚོན་པའི་ཤེལ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་བསྟན་ཏེ། གཞིར་གནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད༔ བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་གནད་ལྡན་པས༔ ཙཀྵུའི་ལམ་དུ་མངོན་སུམ་མཐོང་༔ སྣང་བ་བཞི་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཟག་མེད་འོད་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་༔ དེས་ཚིག་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁ་བླངས། གཏང་རག་མཎྜལ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་རོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྤེལ་བ་དགེ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།