DJYD-KABUM-17-TSA-023

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	drang srong gza' bdud chen po'i mchod phrin bstan dgra tshar gcod
Location	bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum Volume 17, Text 23, Pages 315-323 (Folios 1a1 to 5a2)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Drang srong gza' bdud chen po'i mchod phrin bstan dgra tshar gcod. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 17: 315-323. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: mchod phrin   Verso: bdud 'joms gza' bdud
More details More details
Genre	Protector Rituals - gsol mchod
Colophon	།ཞེས་པའང་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གྲོས་ཉི་མས་བསྐུལ་བ་ལྟར། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག
	zhes pa'ang nye bar gnas pa blo gros nyi mas bskul ba ltar/___'jigs bral ye shes rdo rjes gter gzhung gi dgongs pas snying por dril te sbyar ba dge legs su gyur cig

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོའི་མཆོད་ཕྲིན་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། བྷནྡྷ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ལྕགས་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་སྟོད་ཆ་གཡས་གཅུས་བརྗིད་ལྡན་དང་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་གཟའ་བཤོས་རང་འདྲ་བརྒྱད། དེ་མཐར་གཏོར་ཆུང་བཞི། མཐེབ་ཀྱུ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་ཤ་ཁྲག་གིས་རྒྱན་པ་དང་། སྨན་རག་སོགས་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམས། བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོའི་ངང་ནས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ས་གཞི་མི་བཟད་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་དུག་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རླུང་ནག་འཚུབས་མར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་ན་རཿཡིག་དུད་ཀ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་མི་སྲུན་ཁོངས་ནས་འཁྲུགས་པའི་ཉམས་ཅན། དབུ་དགུའི་གཡས་ཞལ་ལྷའི་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། གཡོན་ཞལ་བདུད་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་དམར་ལ་རྔམས་པ། རྩ་ཞལ་སྲིན་པོའི་ཞལ་གསུམ་སྨུག་ནག་གཏུམ་པ། ཞལ་རེ་རེ་ [1b] ལ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་གཟིར་བའི་སྤྱན་གསུམ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དཀར་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་རུས་ཆེམ་ཆེམ་གསོལ་བ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་བ་སྤུའི་རྩེ་ནས་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང་ཁམ་ནག་རལ་བའི་ཁྲོད་ནས་བྱ་རོག་གི་གདོང་ནག་པོས་ཤ་སྐད་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས་པ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་སྦྲུལ་ཞགས། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྭའི་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཏེ་བསྟན་དགྲའི་སྙིང་ལ་གཟིར་བ། ལྟོ་བར་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཞལ་ཧོ་མ་གདངས་ཤིང་སྲིད་གསུམ་བལྟ་བའི་མིག་གིས་ལུས་ཀུན་གང་བ། སྐུ་སྨད་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང་དར་དཔྱངས་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཏེ་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ་པའོ། །གཙོ་བོའི་ཤར་དུ་ཟླ་བ་དཀར་པོ། ལྷོ་རུ་པ་སངས་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ཕུར་བུ་ལྗང་གུ། ཤར་ལྷོར་ལྷག་པ་དཀར་སེར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྤེན་པ་སེར་ནག །ནུབ་བྱང་དུ་མིག་དམར་དམར་ནག །བྱང་ཤར་དུ་དུ་བ་མཇུག་རིང་ལྗང་ནག །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་དང་ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་ཟོར་སྲིན་སྟག་གི་ [2a] གདོང་ཅན་དཀར་མོ་སྟག་ལ་ཞོན་ཅིང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷོ་རུ་བམ་སྲིན་དྲེད་ཀྱི་གདོང་ཅན་སེར་མོ་དྲེད་མོང་ལ་ཞོན་ཅིང་ཞགས་པ་དང་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ཀོང་སྲིན་བ་གླང་གི་གདོང་ཅན་དམར་མོ་བ་གླང་ལ་ཞོན་ཅིང་ལྕགས་སྒྲོགས་དང་ཐོག་མདའ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་འབྲོག་སྲིན་གྱི་གདོང་ཅན་ལྗང་མོ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་ཅིང་དྲིལ་བུ་དང་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ་སྟེ། བཞི་ཀའང་མི་སྡུག་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ། གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་ཅན་མེ་དུད་རླུང་ནག་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གནས་པའི། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། ཀྵཿ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད༴ གདོང་ [2b] མོ་མཆེད་བཞི༴ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགས༴ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ དམ་བཏགས་བཀའ་བསྒོས་དབང་བསྐུར་བའི༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ བར་དུ་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས༔ བཀའ་ཉན་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ ཐ་མ་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཏག་དབང་བསྐུར་བའི༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་དང་འགྲུབ་རྟགས་སྟོན༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་རྟག་ཏུ་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་སྦྱན་དྲངས། བཞུགས་གསོལ་ནི། ཀྵ༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྲོག་གི་རྟེན་འདིར་རྟག་བཞུགས་ནས༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྡེ་སྐྱོངས་ལ༔ བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སྒྲུབས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་ཉན་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་ལ༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ [3a] ན་མོ་ས་མ་ཡ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་གོ་མཚོན་དང་༔ གཟུགས་འགྲོས་དཀོར་ནོར་སྣ་ཚོགས་དང་༔ རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་བསྐང་རྫས་དང་༔ འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་མེ་ཏོག་རིགས༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ར་མཆིན་སོགས༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་རཱུ་པ་སོགས། སྤ་ཪྴེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ། གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿ ཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཤཀ་རུ་རཾ་ན་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧེ་ཡོ་ཀེ་ཤ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁཱ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་ [3b] རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཀྵ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་པའི་བསྐལ་པ་ལ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ས་བརྒྱད་གནོན་པའི་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་ལ་རབ་གདུང་སྟེ༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པ་མཐུ་བཙན་པས༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མཐུ་སྟོབས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ མྱུར་མགྱོགས་བར་སྣང་གློག་ལ་འགྲན༔ དྲག་རྩལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ལས་ཆེ༔ མཐུ་སྟོབས་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ མཁའ་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཀུན་ཁྱབ༔ སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་བླ་ལ་འཇུག༔ ཉམས་པའི་བླ་ཚེ་སྲོག་ལ་གཟའ༔ བསྟན་དགྲའི་ཚེ་དང་དུས་མཐའི་བདུད༔ དྲག་ཤུལ་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་རོལ༔ དུས་བཞིའི་ལེགས་ཉེས་གཉེར་ལ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་སྲུང་བ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་བརྫུ་བ་མཁན༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་རྒྱུ༔ དྲག་ཤུལ་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དབུ་དགུས་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་བསྲུང་༔ སྤྱན་སྟོང་སྲིད་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས༔ ཕྱག་ [4a] བཞིས་ལས་བཞིའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར༔ འདོད་ཆགས་ཁྭ་གདོང་འདོད་ཁམས་འགུགས༔ ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ཡིས༔ དུག་རླངས་ནད་རླངས་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས༔ ལྟོ་ཞལ་རྟག་ཆད་མཐའ་བཞི་འཇོམས༔ ཁ་རླངས་ནད་ཀྱི་ཡོ་ལང་འགྱེད༔ གཟའ་བརྒྱད་ནག་གི་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ དུས་བཞིའི་རྒྱལ་མོ་གྲོགས་དང་མཛའ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འབངས་དང་གཡོག༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཐུ་བོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བཀའ་སྡོད་པ༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད༔ རྒྱུན་གསོལ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་མི་དགོས་ཀྱང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་གནས་པའི་རཿཡིག་སྨུག་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། གོང་ནོན་གྱི་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧྲཱིཿ ཏྲི་ཀཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཤཀ་རུ་རཾ་ན་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་གཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧེ་ཡོ་ཀེ་ཤ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་། རྦད་ཅིང་བསད་པའི་མན་ངག་སོགས་ནི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐང་གསོལ་ནི། བསྐང་རྫས་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ་ [4b] སྟེ། ཀྵ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གནས་འདིར་རྟག་བཞུགས་ནས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ སྨན་དང་འབྲུ་སྣ་བཟའ་བཏུང་རིགས༔ ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣ་ར་མཆིན་དང་༔ དར་གོས་དཀོར་ནོར་གོ་མཚོན་རིགས༔ མཐུན་དང་མཆོད་བསྐང་རྟེན་སྒྲུབ་རྫས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤྲོ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འདིས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་ཀྱི་མི་བཞེད་ཉེས་ཚོགས་བཤགས༔ དགྱེས་ཤིང་བྱམས་བརྩེས་བདག་སྐྱོངས་ལ༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ དགུག་བསྒྲལ་མནན་གཟིར་ཕྲིན་ལས་ལ༔ རྦད་བསྐུལ་ [5a] དུས་སུ་ལས་མ་འགྱངསཿ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་དུ་བཙུག༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསོལ། མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གྲོས་ཉི་མས་བསྐུལ་བ་ལྟར། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།