DJYD-KABUM-22-ZA-036: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-22-ZA-036
m Text replacement - "bdud 'joms rin po che bka' 'bum" to "bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum"
m Text replacement - "བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།" to "བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ།"
 
Line 5: Line 5:
|fulltitle=cho gar nyer mkho'i brjed byang 'ga' shas
|fulltitle=cho gar nyer mkho'i brjed byang 'ga' shas
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Cho gar nyer mkho'i brjed byang 'ga' shas''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 22: 581-583. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Cho gar nyer mkho'i brjed byang 'ga' shas''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 22: 581-583. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche

Latest revision as of 16:36, 24 February 2026

Wylie title cho gar nyer mkho'i brjed byang 'ga' shas
Location bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum
Volume 22, Text 36, Pages 581-583 (Folios 1a1 to 2a3)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Cho gar nyer mkho'i brjed byang 'ga' shas. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 22: 581-583. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: brjed byang   Verso: nyer mkho sna tshogs
More details More details
Genre Mnemonics - brjed byang
Colophon

ཛྙཱ་ནས་སོ།།

dz+nyA nas so//

[edit]
༄༅། །ཆོ་གར་ཉེར་མཁོའི་བརྗེད་བྱང་འགའ་ཤས་ནི། འབར་བའི་རྒྱ་མཐེ་བོང་རྩེ་སྤྲད་མཛུབ་མོ་གཡས་པས་གཡོན་པ་མནན་ཏེ་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་དཔྲལ་བར་བསྐོར། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་སྐབས་སྔགས་ཚར་གསུམ་རེའི་རྗེས་སེ་གོལ། སྔོན་གཏོར་སྐབས་གསེར་སྐྱེམས། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ལ་རྒྱུན་དུ་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་སྲོལ་མི་འདུག། །གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་རཀྟ་བསྒྲལ་མཆོད་ཚར་ནས་གཏོར་མར་སྦྲན། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ གཞི་བདག་ཆེན་པོ་སོགས་དང་ཕྲིན་བཅོལ་མཇུག་རྣམས་ལ་ཚིག་གཉིས་གོང་ནས་རྒྱ་གླིང་། འགུགས་པར་ ཁུག་ཅིག་ལ་རཀྟ་དང་ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་བདུད་རྩི་བྲན། ཚོགས་བསྒྲལ་ཞལ་བསྟབ་ལ་ནང་མཆོད་བྲན། ལྷག་མར་ཚོགས་ཆང་མཁའ་དབྱིངས་རྒྱའི་སྟེང་ནས་བླུགས་དགོས། མཁའ་དབྱིངས་རྒྱ་ཐལ་མོ་སྦུག་སྟེ་མཐེབ་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད། ལྷག་མ་དང་ཆད་བརྟན་སོགས་ལ་མཚན་མོ་དཔལ་འབར་དང་ཉིན་མོ་སྤོས་མེ། རབ་གནས་སྦྱོང་བའི་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་དང་ཞྭ་བཅས། རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྟེན་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་བ་གནང་བར་ཞུ། ཨོཾ་སརྦ་སོགས་ལ་ལག་གཉིས་རྡོར་ཐལ་གྱེན་བསྟན་གྱི་གཡས་པས་གཏོར་མ་པད་སྦུག་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་ཅུང་ཟད་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་གཡོན་པའི་ཁར་འཇོག་སྟེ་གཡས་པས་པད་སྦུབས་སེ་གོལ་བཅས་ལན་གསུམ། ཡང་ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་དང་ཞྭ་བཅས། རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྟེན་རྣམས་ལ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་བ་གནང་བར་ཞུ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ལ་ལག་གཡོན་ཐལ་མོ་གྱེན་བསྟན་དང་། གཡས་ཁུར་ཚུར་ཁ་སྦུབས་ཀྱི་ཏིང་ལོ་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་གཡོན་པར་འཇོག་སྟེ་གཡས་པས་པད་སྦུབས་སེ་གོལ་བཅས་ལན་གསུམ། ཚོགས་མང་གིས་ཞི་སྦྱོང་ལ་པད་སྐོར་མཛོད་རྒྱ། ཕྱེད་མར་རྡོར་གསོར་དྲིལ་གསིལ། ཡང་ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་དང་ཞྭ་བཅས། རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྟེན་རྣམས་ལ་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་གནང་བར་ཞུ། ན་མོ། རིག་འཛིན་སོགས་གཏོར་མའི་སྣོད་ནང་ཏིང་ལོ་བླུགས་ཏེ་ཕྱིར་དཔག །ཏིལ་སྦྱོང་ལ་སློབ་དཔོན་མདུན་མེ་གཡས་དང་ཆུ་གཡོན་དུ་བཤམས་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་གྱེན་བསྟན་གྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་ཅུང་ཟད་ནང་བསྐོར་གྱིས་ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་དེ་མུར་གཡས་སྟེང་དང་གཡོན་འོག་ཏུ་བྱས་ཏེ་བསྣོལ་བཞིན་མདུན་གྱི་མེ་ཆུར་དོར། གནས་འདྲེན་དུག་སྦྱོང་ལ་བུམ་སྒྲོས་རྒྱས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཀྱང་གཡས་བསྐོར་གྱིས་དོར། ཆ་གསུམ་སྐབས། གནོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཁུ་ཚུར་མདུན་གཤིབས། མེའི་རྒྱ་ཁུ་ཚུར་གྱེན་བསྟན་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད། འབྲུ་གསུམ་རང་རྒྱ། ཕྱོགས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་སོགས་ལ་རྡོར་གསོར་དྲིལ་གསིལ། པདྨ་ཀ་མ་ལར་ཐལ་མོ་གྱེན་བསྟན། ཨརྒྷཾ༴ ཤཔྡར་བཞི་སིལ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ་སོགས་ལ་པད་སྐོར་དང་མཛོད་རྒྱ་སེ་གོལ། དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་སོགས་ཡོ་སྤྱི་ཕྱེད་ཕྱག ། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནས་ལྷུག ། གཙྪར་སེ་གོལ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སོགས་ལྷུག་འདོན། ཨརྒྷཾ༴ ཤཔྡར་བཞི་སིལ། དཱེ་ཝ་སོགས་པད་སྐོར་མཛོད་རྒྱ་སེ་གོལ། འབྱུང་པོ་གང་དག་སོགས་ལྷུག ། ཡེ་དྷརྨར་ལག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱ། སརྦ་ལོ་ཀར་སེ་གོལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་སོགས་ལ་ཧཱུཾ་མཛད་རྒྱ། འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག་ལ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་ལ་གསོར། ཨརྒྷཾ༴ ཤཔྡར་བཞི་སིལ། གུཾ་ཀ་རིར་འགུགས་རྒྱ་སེ་གོལ། གང་ཞིག་མཚན་མོ་སོགས་གཅིག་དྲིལ། ཆོས་སྦྱིན་སྔར་བཞིན། གཙྪར་སེ་གོལ། སུམྦྷ་ནིར་རོལ་དང་རྡོར་གསོར་གསུམ། འབྱུང་པོ་གང་དག་ལྷུག་གོ། །། ཛྙཱ་ནས་སོ།། །།