TTDL-ZABTER-08-NYA-052

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 8, Text 52, Pages (Folios to )
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes
More details More details
Genre

Tibetan Text

[edit]

བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་བསྐང་བ་དཔག་བསམ་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ༔ བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༤༧༦༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱེ་བོ་འགས༔ གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་འདི་སྒྲུབ་ཚེ༔ ནང་དུ་འཇམ་ཞིང་བྱམས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ བསྐང་བ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀ༔ ཁྱད་པར་ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣ་དང་༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་བཤམས༔ དམར་གཏོར་བརྒྱད་ལ་གཟུགས་འགྲོས་བསྐོར༔ བ་ལིཾ་ཟན་དུམ་སྐྱུ་གུས་བརྒྱན༔ མི་ཟད་འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་གཏེར༔ ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བདུན་བརྗོད༔ སྲུང་མ་གཉན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ནས༔ བསྐང་བ་འདི་བརྗོད་དོན་ལ་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རི་བོ་མ་ལ་ཡ་ཡི་རྩེར༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོར་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་རབ་བརྟག་གིས༔ སྲོག་གི་སྤུ་གྲིར་མཚན་ཡང་གསོལ༔ ཕུང་བྱེད་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཡིས༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོར་བསྐོས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ རྫོགས་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་ཁྱོད༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་དེ་ཡིས་འབོད༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ བརྩེ་བའི་གདུང་བས་གསན་ཅིང་དགོངས༔ འབོད་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ བསྟེན་པའི་དུས་སུ་རྒྱང་མ་རིང་༔ བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་གོང་མ་གཡེལ༔ གཡབ་པའི་དུས་སུ་སྤྱན་མ་རྟུལ༔ བསྐུལ་བའི་དུས་སུ་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ རྦད་པའི་དུས་སུ་ལས་མ་འགྱང་༔ བཅོལ་བའི་ལས་ལ་བང་མ་བུལ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ ཕ་ལྟར་བསྟེན་ནོ་སྙིང་མ་སྲ༔ སྤུན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ གྲོགས་ལྟར་བསྟེན་ནོ་རྒྱང་མ་རིང་༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་གོང་མ་གཡེལ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ དམ་བཅས་བསྟན་དང་བརྒྱུད་འཛིན་ཀུན༔ སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཆད༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་དེ་མིན་ནམ༔ བདག་ཀྱང་རིག་འཛིན་དེའི་རྗེས་འཇུག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་༔ བསྟན་སྲུང་ཁྱོད་ཉིད་གྲོགས་སུ་བསྟེན༔ ཁྱོད་དང་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་དམ་བཅའ་སྟེ༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ མནའ་ཐོ་ཡིན་ནོ་མནའ་མ་ཟ༔ ཀྱཻ༔ ཤན་པ་དམར་ནག་ད་ཚུར་གསོན༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ ཕ་མས་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་སྐྱོངས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད༔ འཁོར་འབངས་བྲན་ཚོགས་དབང་སྡུས་སྩོལ༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་བསྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ བརྣག་པ་ཙམ་གྱིས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཅོལ་བའི་ལས་དེ་མ་བྱས་ན༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསླུས་ཤིང་༔ ཕྱི་རབས་བརྒྱུད་འཛིན་སུན་ཡང་ཕྱུང་༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཀྱང་ཡི་རེ་ཆད༔ དམ་ཉམས་མནའ་ཟོས་ཁྲིམས་དང་འགལ༔ ཁྱོད་ཀྱང་བཀའ་ཆད་ཀྱིས་བསྡིག་ཅིང་༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་མནར༔ དེ་བས་ཚིག་དེ་ཇི་བཞིན་སྒྲུབས༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་གཉན་པོ་ཁྱོད༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར༔ རྟག་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྒྱུན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱུན་གཏོར་ནར་མས་ཐུགས༴འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དར་དམར་གཡབ་དར་ཐུགས༴བརྟེན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་གཏོར་ཐུགས༴སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་ཐུགས༴མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ འོམ་མདའ་རྒྱན་ལྡན་ཐུགས༴དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཟའ་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས་སྣས་བསྐང་༔ བཏུང་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཇ་ཆང་འོ་སྐྱེམས་ཁྲག་མཚོས་བསྐང་༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འགོ་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མས་ཐུགས༴ཞིང་བཅུའི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་ཕྱིར༔ རཀྟ་ཁྲག་སྣས་ཐུགས༴སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཐུགས༴ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་འབེབས་པའི་ཕྱིར༔ དར་ཟབ་དུ་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་གཡང་མཛད་ཕྱིར༔ གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ལྤགས་པས་བསྐང་༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར༔ གོ་ཁྲབ་བཙན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ མདོས་དང་མདངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ ཐུན་མཚོན་ཟོར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་ཉམས་འགལ་བཤགས༔ མི་སྲུན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ནི༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ སྤུ་གྲི་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ སྣང་སྲིད་དབང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བར་སྣང་སྟོད་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ གཡུ་འབྲུག་གློག་གི་ཕྲེང་ལྡན་ཞོན༔ སྡེ་བརྒྱད་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཡུལ་དབང་མཛད༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་མཆོག་ཐུགས༴བར་སྣང་སྨད་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ ཁྱུང་དམར་རླུང་གི་གཤོག་ལྡན་ཞོན༔ གླིང་བཞི་སྲིད་པར་མངའ་དབང་མཛད༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ཐུགས༴ནམ་ལངས་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་ན༔ མི་སྔོན་དམག་ཆས་དུང་རྟ་ཞོན༔ འཁོར་དུ་བཙན་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ མྱུར་མགྱོགས་བདག་པོའི་ཐུགས༴སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ དགེ་བསྙེན་མི་དཀར་རྟ་དཀར་ཅན༔ འཁོར་དུ་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དཀར་པོ་ཟླ་བཟང་ཐུགས༴ཉིན་གུང་དུས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ གཏེར་བདག་སེར་པོ་སེང་ལྕམ་བཅིབས༔ འཁོར་དུ་དགྲ་བླའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཏེར་བདག་ཡིད་བཞིན་ཐུགས༴དགུང་མོའི་དུས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་མེ་ཁྱུང་བཅིབས༔ འཁོར་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་བསྐོར༔ ལྷ་མགོན་དམར་པོའི་ཐུགས༴ནམ་གྱི་སྲོད་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ མི་ནག་གོ་བགོས་མདུང་ཐུང་ཅན༔ རྟ་ནག་ལ་ཆིབས་བླ་རྐུན་འགྱེད༔ སྲོག་བདུད་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ ཧེ་ཆེན་དྷ་ནའི་ཞིང་སྐྱོང་བ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་ལགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་ནི༔ ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་སྟག་མགོ་ཅན༔ དྲི་ཟའི་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤར་ལྷོ་སྲིན་པོ་ནེ་ཙོའི་གདོང་༔ གྲུལ་བུམ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་གཟིག་མགོ་ཅན༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ལྷོ་ནུབ་ལྷ་མོ་རྨ་བྱའི་གདོང་༔ སྲིན་པོའི་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ནུབ་ཕྱོགས་བཙན་རྒྱལ་དོམ་གྱི་གདོང་༔ ཆུ་ལྷའི་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ནུབ་བྱང་གཟའ་བདུད་ཤང་ཤང་གདོང་༔ རླུང་ལྷའི་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴བྱང་ཕྱོགས་བདུད་རྗེ་འབྲོང་གི་གདོང་༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴བྱང་ཤར་ཀླུ་བདུད་ཉ་མོའི་གདོང་༔ དབང་ལྡན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་དམག་དཔོན་པ༔ ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴འོག་ཕྱོགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ༔ ས་བདག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྱི་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནི༔ ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་སྡེ་དཔོན་འཁོར༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྡེ་དཔོན་འཁོར༔ མི་སྲུན་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་འཁོར༔ གཏུམ་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་དཔོན་འཁོར༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ནང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟས་བསྐང་༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ གཡུང་དྭགས་སྣ་ཚོགས་འདུས་པས་བསྐང་༔ ཆུ་གནས་སྣ་ཚོགས་འདུས་པས་བསྐང་༔ བྱ་རིགས་འདབ་ཆགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ ཁྱད་པར་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཁྱུང་ཆེན་རྨ་བྱ་དེ་ཕོ་དང་༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྔ་མོང་རྟ༔ ཁྱི་དམར་ར་དམར་ལུག་དམར་དང་༔ གཡག་དམར་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམས་པའི་ཕྱིར༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྙན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམས་པའི་ཕྱིར༔ རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས༴ཤངས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམས་པའི་ཕྱིར༔ གསུར་ཆེན་དུད་པས་ཐུགས༴ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམས་པའི་ཕྱིར༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཐུན་རྫས་དུ་མས་ཐུགས༴སྐུ་ཡི་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ རེག་བྱ་གོས་ཀྱིས་ཐུགས༴བཀའ་ཉན་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྨན་སྣ་འབྲུ་སྣའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ གཞན་ཡང་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་འཁོར་བཅས་དགོངས༔ བདག་ནི་སྟོབས་དང་འབྱོར་ཆུང་བས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་མ་འབྱོར་ཞིང་༔ མཆོད་དང་སྒྲུབ་རྟེན་བསྐང་བའི་རྫས༔ མ་འབྱོར་མ་རྙེད་མ་ཚང་བ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བསྐང་ལགས་སོ༔ ལེ་ལོ་དང་ནི་རྐྱེན་དབང་གིས༔ འབྱོར་ཀྱང་ཚོད་ཡོད་སེར་སྣས་སྦག༔ སྔགས་བཟླས་མ་དག་སྒྲུབ་པ་གཡེལ༔ སྒྲུབ་རྫས་གཞན་མཐོང་གསང་ཚིག་སྨྲས༔ མཛེ་བོ་ཡུག་སའི་གྲིབ་ཕོག་སོགས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཀུན༔ བཟོད་གསོལ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་བགྱིའོ༔ མདོར་ན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན༔ བདག་ནི་མ་རིག་དབང་གྱུར་ཏེ༔ ལྷ་ཁྱོད་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས༔ མཆིས་ན་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ་མ་མཛད༔ འཁུ་ལྡོག་གདུག་རྩུབ་མ་མཛད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་སུ་ཁྱོད་བརྟེན་གྱིས༔ བདག་གི་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྤེལ༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤིང་༔ འཁོར་འབངས་བུ་སློབ་དབང་དུ་བསྡུས༔ གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མི་ཕྱུགས་ནད་རིམས་གོད་ཡམས་ཐུལ༔ སད་སེར་བཙན་ཐན་ལོ་ནད་བཟློག༔ མུ་གེ་འཁྲུག་རྩོད་མེད་པར་མཛོད༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདི༔ ཉེའམ་རིང་ས་གར་གནས་ཀྱང་༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་གང་ཡང་མེད༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གང་བརྩམ་པ༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་དང་༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དཔལ་རྒྱས་མཛོད༔ བཀའ་དམ་དཔང་བཙུག་བཅོལ་ལས་དེ༔ སྒྲུབ་མཛོད་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བསྐང་བཤགས་ཟབ་མོའི་དོན༔ ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་བརྗོད༔ དེས་ནི་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ༔ ནང་དུ་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་གདུང་ལྡན༔ འཁུ་ལྡོག་གདུག་རྩུབ་འབྱུང་མི་སྲིད༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་འགྱུར་རོ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།