TTDL-ZABTER-02-KHA-007

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 2, Text 7, Pages (Folios to )
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes
More details More details
Genre

Tibetan Text

[edit]

༠༠༠བརྡ་ཡིག༡༥༣ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཇམ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་བཞུགས་སོ༔ ༠༠༠བརྡ་ཡིག༡༥༤ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ༠༠༠བརྡ་ཡིག༡༥༤འཇམ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་འདི༔ སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དམ་པ་རུ༔ མཐའ་ཡས་དབང་པོ་པད་འབྱུང་བདག་གིས་བཀོད༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཉྫུ་མི་དྲ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡིས༔ ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ངོམས་ནས་སུ༔ ཀྱེ་ཧོཿམཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་དམ་པ་ཁྱོད༔ བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་མཆོད་འབུལ་སོགས༔ ང་ལ་བསོད་ནམས་བསགས་པ་གྲངས་མང་ཡང་༔ འཁོར་བའི་གནས་ལས་འདྲོངས་པའི་ཐབས་མེད་ཅིང་༔ ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་མི་སྲིད༔ དེ་ཕྱིར་མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་གསུམ་པོ༔ ང་ཡི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གྲོང་འཇུག་པའི༔ ལམ་འདིས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དག་སྦྱོར་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་རབ་དབེན་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་གནས་སུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལེགས་མཛེས་ལྡན་དབྱིབས་གྲུ་བཞིར༔ གཞལ་ཡས་ཁང་པ་མཚན་ལྡན་རྡུལ་ཚོན་རྣམས༔ རས་སུ་བྲིས་པ་བཀོད་པ་སྤྲོས་བཅས་དང་༔ ཡང་ན་ཚོམ་བུ་བཀོད་ཅིང་མཆོད་རྫས་བཤམས༔ ཡང་ན་སྐུ་གཟུགས་བཤམས་དང་མཆོད་རྫས་བཀོད༔ རྩ་གསུམ་གཏོར་མ་མཛེས་ཤིང་རྒྱན་ལྡན་བཤམས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀྟ་སོགས༔ སྤྱན་གཟིགས་འབྱོར་ཚོགས་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་བཤམས༔ དཀར་གཏོར་སྲིད་པའི་ལྷ་ཚོགས་དཀར་གྱིས་མཆོད༔ ནག་ཕྱོགས་གདུག་པའི་སྡེ་ལ་དམར་གྱིས་མཆོད༔ ལན་ཆགས་མགྲོན་ལ་ཆངས་གླུད་འབྲས་ཆན་དང་༔ ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་མགོ་རྒུ་འབྱོར་ཚོགས་སྦྱིན༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མེད་བླ་མ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ མ་རིག་མུན་པའི་ཁྲི་མུན་དུ༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་བཅིང་བ་ཡི༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་འཁྲུལ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལས༔ རིག་སྟོང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བཞེངས༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་བགེགས༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་བསྐྲད༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ དེ་ནས་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་མིང་ཡང་མེད༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་བགེགས༔ བདག་མེད་ཆེན་པོར་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་རབ་གཟུགས༔ འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ གནས་དང་སྒྲུབ་ཁང་སྒྲུབ་པ་པོ༔ ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ༔ པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་གུ་ཎ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་གསལ་སྒོ་རུ༔ འདོད་ཡོན་སྣང་བ་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་སོགས་ཤཔྡ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿདེ་ནས་རྟེན་ཞིང་ཁམས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཞི༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གཟིགས་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔ རང་རིག་ཡི་གེ་དྷཱིཿསེར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ནམ་མཁའི་མཐར་སྙེགས་པའི༔ རྣམ་དག་དགའ་བ་བརྒྱད་ལྡན་ཞིང་༔ དེ་དབུས་ལྷུན་གྲུབ་རང་གདངས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྷཱིཿཡིག་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་བབས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ མར་འཕྲོས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ སྣང་སྲིད་དྭངས་བཅུད་ཚེ་བསོད་བསྡུས༔ རིག་པ་དྷཱིཿཡིག་གནས་གྱུར་ཏེ༔ རང་ཉིད་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ རབ་མཛེས་གཞོན་ནུ་གུར་གུམ་མདོག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་གླེགས་བམ་བསྣམས༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྟོང་འབར་རྩེར༔ རྣམ་འདྲེན་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་ཤར༔ གནས་ལྔར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀློང་དུ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་སྲས་དང་བཅས༔ མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དང་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཔལ༔ སྐད་ཅིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཤེགས་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོར་བཞུགས༔ རང་རིག་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མ་ར༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ བྱུང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དཔག་ཏུ་མེད༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་སྔགས་མཆོད་རྣམས་ཚང་བར་བརྗོད༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་གདུལ་བྱ་འདུལ༔ ཐུགས་གསང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཛཔྲ་་དམིགས་ལ༔ རང་ཉིད་མཁྱེན་རབ་དབང་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ནང་༔ གསེར་གྱི་རལ་གྲི་མཚོན་གང་མེ་འབར་བའི༔ ནང་ཁོང་དྷཱིཿཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་༔ འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མ་ལུས་ཡང་ཡང་སྤྱན་དྲངས་རང་ལ་བསྟིམས༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཞེས་བར་མ་ཆད་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གཞུང་ལྟར་བཟླའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ལྷ་ས་བསམ་ཡས་ཁྲ་འབྲུག་སོགས༔ གནས་བཟང་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་པ༔ མང་བསྡུས་བྱིན་ལྡན་སེལ་མེད་པའི༔ དམ་རྫས་མང་པོར་གཞི་བྱས་ཏེ༔ བསྒྲུབ་རྫས་ཤེས་རབ་རིལ་བུ་ལ༔ རྒྱལ་བློན་འབངས་གསུམ་འཚོགས་པར་བྱ༔ རྒྱལ་པོ་ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་ལ༔ བློན་ནི་ཁ་ཆེ་གྷི་ཝཾ་དང་༔ ཤུ་དག་དཀར་པོ་ཙནྡན་དཀར༔ གཅུ་གང་མོ་ཅོང་སྦལ་རྒྱབ་དཀར༔ འབངས་ནི་རུ་རྟ་སྔོ་དྷེ་ཝ༔ རྒྱལ་པོ་རེ་རལ་བཙུན་མོ་རལ༔ གླ་སྒང་སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ་དང་༔ ཤིང་མངར་ཨ་གར་སྤྱི་ཞུར་དང་༔ སྒྲོན་མ་ཤིང་དང་མཁན་དཀར་དང་༔ ཧ་ལོའི་མེ་ཏོག་མཚེ་དཀར་པོ༔ ཐང་ལ་ཤུག་གམ་ཤུག་ཚེར་དང་༔ འོམ་བུ་རྒྱ་སྲན་དཀར་པོ་དང༔ ཞོ་ཤ་དཀར་པོ་སྦོས་དཀར་དང་༔ འབྲས་དང་ཡུང་དཀར་གྲོ་དང་ནི༔ དབང་ལག་ཀ་ར་དང་བཅས་སྦྱར༔ རྒྱལ་པོའི་གསུམ་འགྱུར་བློན་ལ་བཏང༔ བློན་གྱི་དགུ་འགྱུར་འབངས་ལ་བཏང་༔ རིང་བསྲེལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་དང་བཅས་སྦྱོར༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་དང་༔ འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་བཏབ་པའི༔ ཆུས་སྦྲུས་རིལ་བུ་སྦལ་མིག་ཙམ༔ དྲིལ་ཏེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆུ་བསྒྲུབ་པས༔ ལྷ་ཁྲུས་ནན་དུ་བྱས་ནས་མཐར༔ བུམ་པར་བླུགས་ཏེ་དར་སྣ་ལྔའི༔ ཁ་ཁེབས་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ཆིངས་གདབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞག་ནས་སུ༔ བསྐྱེད་རིམ་གནད་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ༔ མང་དུ་འཕེལ་ཚེ་ཟོས་ཚད་མི༔ ཕལ་ཆེར་མཁས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྲགས༔ ས་མ་ཡ༔ སྒྲུབ་རྟེན་བླ་རྡོ་ཙཀྲ་བྱ་བ་ལ༔ དར་རམ་ཤོག་གུ་དཀར་པོ་ལ༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་གྱི༔ སྐུ་བྲིས་ཐུགས་ཀར་དྷཱིཿཡི་ཡི་གེ་བྲིས༔ ཚོན་གྱིས་ལེགས་བྱུགས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཧྲཱིཾཿཔྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་པུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ མདུན་ནས་རིམ་བཞིན་ཤར་འདབ་ལ༔ ཨོཾཝ་ཀྱཻ་དཾ་ན་མཿལྷོ་ཡི་འདབ་མ་ལ༔ ཨོཾ་ཝཱ་ཀཱི་ཤྭ་རི་མུཾཿནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱི་མ་མེ་དྷཱི་བཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མཱུཾ་ཧྲཱིཿཔྲཛྙཱ་ཝརྡྷ་ནི་ཧྲཱིཿདྷཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་གི་འདབ་མ་ལ༔ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ༔ མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲིས་སོ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ༔ པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་ལ་ཧྲཱིཿལྔ་བྲིས༔ པད་མཚམས་རྣམས་སུ་ཨཱཿཡིག་རེ་རེ་བྲིས༔ ཧྲཱིཾཿཡིག་འོག་ཏུ་འདི་དག་བྲི་བར་བྱ༔ སརྦ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་གང་ཟག་བཟང་རྒུ་ཆེ་བཙན་མཁས་བཙུན་བུ་སློབ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་འཆང་བ་པོའི་དབང་དུ་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་དུ་དབང་འབྱོར་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་ར་ཙ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཙ་མུནྟྲི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གྱི་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དགྲ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག༔ མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲིས༔ དེ་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བྲིས་པའི་མཐར༔ ཡབ་འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དབྱངས་ཅན་མ་ལྔ་སྤྲུལ་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་བཞི་ལས་མཁན་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་འདིར་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ བླ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྲོག་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཆང་བ་པོའི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་རུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་འཕོ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿདེ་མཐར་འཇའ་རིས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་དང་༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱ༔ རྫས་ལ་སེལ་མེད་དམ་རྫས་བྱིན་ལྡན་དང་༔ བཟང་དྲུག་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བྱུག་པར་བྱ༔ སྒྲུབ་རྟེན་ལ་བཙུག་རབ་གནས་ནན་དུ་བྱ༔ འབྲལ་མེད་ལུས་ལ་བཅངས་པས་འདི་ཕྱི་ཡི༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་འཕེལ་བྱེད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔