DJYD-KABUM-06-CHA-006: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན། | |||
|fulltitle=tshe khrid rdo rje phreng ba'i bsnyen sgrub kyi lag len gsal byed 'chi med mchog sbyin | |||
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Tshe khrid rdo rje phreng ba'i bsnyen sgrub kyi lag len gsal byed 'chi med mchog sbyin''. ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 6: 121-141. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | |collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | ||
|author=Dudjom Rinpoche | |author=Dudjom Rinpoche | ||
|sourcerevealer=pad+ma gling pa | |sourcerevealer=pad+ma gling pa | ||
| | |tibgenre=Recitation Manual - bsnyen yig | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|cycle=tshe khrid rdo rje'i phreng ba | |cycle=tshe khrid rdo rje'i phreng ba | ||
|cycletib=ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ | |cycletib=ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=06 | |||
|volnumtib=༦ | |volnumtib=༦ | ||
|volyigtib=ཆ | |volyigtib=ཆ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=006 | |textnuminvol=006 | ||
|pagenumbers=121-141 | |||
|totalpages=21 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=11a6 | |||
|totalfolios=11 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=bsnyen yig | |||
|versonotes=pad gling tshe sgrub | |versonotes=pad gling tshe sgrub | ||
|colophontib=།དེ་ལྟར་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཀུན་བཟང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། ཐུགས་སྲས་ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་བཟང་པོས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐུན་དབར་དུ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་ཐོག་མར་སྤེལ་བ་པོ་ནི་གསུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་བཟང་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང་། འགྲོ་ཀུན་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། | |||
|colophonwylie=/de ltar tshe khrid rdo rje phreng ba'i bsnyen sgrub kyi lag len gsal byed 'chi med mchog sbyin zhes bya ba 'di ni/___rgyal sras mchog gi sprul sku pad+ma kun bzang phrin las rnam par rgyal ba'i sde'i gsung gis bskul ba las/___thugs sras kun bzang 'gyur med mchog grub dpal 'bar bzang pos lhag pa'i lha 'di nyid bsnyen sgrub las gsum gyi sgrub pa'i thun dbar du grub par sbyar ba'i yi ge thog mar spel ba po ni gsung sprul rin po che kun bzang pad+ma bstan 'dzin grub mchog rdo rjes mdzad pa'o/___/'dis kyang bstan 'dzin gyi skyes bu rnams zhabs pad brtan pa dang /___'gro kun tshe mtha' yas pa'i go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig/___// | |||
|pdflink=File:DJYD-KABUM-06-CHA-006.pdf | |pdflink=File:DJYD-KABUM-06-CHA-006.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |||
|volumeLetter=CHA | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-06-CHA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-06-CHA | ||
}} | }} | ||
<h1>Tibetan Text</h1> | <h1>Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། | {{TibP|༄༅། །ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
(1བ)མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་འོད་སྣང་གིས། །མ་རིག་འཇིག་བཅས་འཁྲུལ་རྟོག་མུན་པ་ཀུན། །རབ་བཅོམ་འཆི་མེད་དབྱིངས་རིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །བླ་མ་ལྷར་བཅས་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་སྩོལ། །རིག་འཛིན་གཏེར་སྟོན་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་ལེགས་(2ན)པར་ཐོབ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲིད་གཞུང་མ་སོང་མི་བྱའོ༔ ལུང་དང་མགྱོགས་མྱུར་མི་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་པོས་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་བཀྲ་ཤིས་དང་ལྡན་པ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་དག་ཏུ་མཚམས་ཀྱི་དམ་བཅའ་མ་གྲོལ་བར་གྱི་རིང་རྐྱེན་དབང་མི་འགྱུར་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། འགྲུབ་ན་སྰཙྪ་ཆུ་གཏོར་གསུང་སྒྲོགས་སོགས་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་ཡར་གྱི་ངོའི་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོའི་སྔ་དྲོ་གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་དང་དྲི་བཟང་(2བ)པོའི་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་ལ། རྟེན་གྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ཅན་གྱི་ཁར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཅས་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམ། དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་གཡུང་དྲུང་དཀར་པོ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སྟན་ནང་ཚང་ཅན་དང་། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་འདུ་བྱས་ནས། བསྙེན་པ་དངོས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ནི། ཉིན་དེའི་ཕྱི་ཐུན་ལ་བབས་པ་དང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་དང་། རང་རྟ་མགྲིན་གྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ནས་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་བཏང་ནས་བསྐྲད། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩིགས་པ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་མོས་པ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། སྟན་ལ་འཁོད་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས་པའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྲུང་འཁོར་ནན་ཏན་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་མཚམས་གཅོད་འདོན། འདི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཉེར་བསྡུའི་བར་དུ་མི་བསྡུ། དེ་རྗེས་མཆོད་རྫས་རྣམས་སོ་སོའི་རྣམ་པ་གསལ་(3ན)བ་ལ་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐུན་ཐོག་མ་འདི་ལ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གྱི་ལས་བྱང་གྱེར་བསྒོམ་བྱས་རྗེས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྤྱི་བོ་རུ༔ སོགས་ཀྱི་རང་ལུས་ཐ་མལ་ཆེད་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་མོས་གདུང་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་འདེབས་ལ་སོགས་པ་དང་། བཟླས་དམིགས་སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿ མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་སྡུད་པའི་དམིགས་སྐོར་ཐུན་གྱི་ཆ་བགོས་པ་རེ་རེའི་ཐོག་མར་བུམ་རླུང་བཟུང་ནས་ཡིད་བཟླས་བྱ་ཞིང་། རླུང་སྦྱོར་མ་སྦྱང་བས་སྟེང་རླུང་སྣ་སྒོར་བསྟེན་ཙམ་བྱས་ནས་ཧ་ཅང་དྲག་པ་མ་ཡིན་པའི་བར་རླུང་བཅིངས་པའི་ངང་ཡིད་བཟླས་ཅི་རིགས་པ་དང་། དེ་ཕྱིན་དམིགས་གནད་སྦྱར་ནས་ངག་བཟླས་བྱེད། བཟླས་པ་འཇོག་མཚམས་སུ་དབྱངས་གསལ་ལ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྐབས་འདིར་བྱ་བའམ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ལས་བྱང་གི་(3བ)རྗེས་སུ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། ཐུན་མཐར་སྤྱི་བོའི་ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གྱུར་པའི་གསལ་སྣང་གི་ངང་ལ་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇོག་ཅིང་མཐར། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ། སྲོད་ཐུན་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། རྩ་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལྷ་བསྒོམ་ནས་བཟུང་སྔ་མ་དང་འདྲ། བཟླས་པའི་དབྱངས་གསལ་གྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ་ནས་རྫོགས་རིམ་དང་བསྔོ་བ། ཁ་སྐོང་གི་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས། བཀའ་སྲུང་མ་ནིང་ལྕམ་དྲལ་སོགས་གཏོར་བསྔོ་དགོས་པ་རྣམས་བྱ། རྒྱུན་དུ་ཐུན་བཞིར་བཅད་པའི་ཐོར་ཐུན་གྱི་འགོར་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཁ་གསོ། བརྒྱུད་འདེབས་སྲུང་འཁོར་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ། སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དང་གཏོར་བསྔོ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བསྔོ་བའི་བར་གྱི་བསྒོམ་བཟླས་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་། ཐུན་མཚམས་(4ན)ཀྱི་བྱ་བ་བཟའ་བཏུང་ཉལ་ལྡང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྲུང་མཚམས་མཐའ་དག་བསྙེན་པ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།། །། | (1བ)མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་འོད་སྣང་གིས། །མ་རིག་འཇིག་བཅས་འཁྲུལ་རྟོག་མུན་པ་ཀུན། །རབ་བཅོམ་འཆི་མེད་དབྱིངས་རིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །བླ་མ་ལྷར་བཅས་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་སྩོལ། །རིག་འཛིན་གཏེར་སྟོན་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་ལེགས་(2ན)པར་ཐོབ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲིད་གཞུང་མ་སོང་མི་བྱའོ༔ ལུང་དང་མགྱོགས་མྱུར་མི་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་པོས་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་བཀྲ་ཤིས་དང་ལྡན་པ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་དག་ཏུ་མཚམས་ཀྱི་དམ་བཅའ་མ་གྲོལ་བར་གྱི་རིང་རྐྱེན་དབང་མི་འགྱུར་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། འགྲུབ་ན་སྰཙྪ་ཆུ་གཏོར་གསུང་སྒྲོགས་སོགས་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་ཡར་གྱི་ངོའི་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོའི་སྔ་དྲོ་གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་དང་དྲི་བཟང་(2བ)པོའི་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་ལ། རྟེན་གྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ཅན་གྱི་ཁར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཅས་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམ། དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་གཡུང་དྲུང་དཀར་པོ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སྟན་ནང་ཚང་ཅན་དང་། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་འདུ་བྱས་ནས། བསྙེན་པ་དངོས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ནི། ཉིན་དེའི་ཕྱི་ཐུན་ལ་བབས་པ་དང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་དང་། རང་རྟ་མགྲིན་གྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ནས་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་བཏང་ནས་བསྐྲད། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩིགས་པ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་མོས་པ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། སྟན་ལ་འཁོད་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས་པའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྲུང་འཁོར་ནན་ཏན་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་མཚམས་གཅོད་འདོན། འདི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཉེར་བསྡུའི་བར་དུ་མི་བསྡུ། དེ་རྗེས་མཆོད་རྫས་རྣམས་སོ་སོའི་རྣམ་པ་གསལ་(3ན)བ་ལ་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐུན་ཐོག་མ་འདི་ལ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གྱི་ལས་བྱང་གྱེར་བསྒོམ་བྱས་རྗེས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྤྱི་བོ་རུ༔ སོགས་ཀྱི་རང་ལུས་ཐ་མལ་ཆེད་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་མོས་གདུང་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་འདེབས་ལ་སོགས་པ་དང་། བཟླས་དམིགས་སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿ མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་སྡུད་པའི་དམིགས་སྐོར་ཐུན་གྱི་ཆ་བགོས་པ་རེ་རེའི་ཐོག་མར་བུམ་རླུང་བཟུང་ནས་ཡིད་བཟླས་བྱ་ཞིང་། རླུང་སྦྱོར་མ་སྦྱང་བས་སྟེང་རླུང་སྣ་སྒོར་བསྟེན་ཙམ་བྱས་ནས་ཧ་ཅང་དྲག་པ་མ་ཡིན་པའི་བར་རླུང་བཅིངས་པའི་ངང་ཡིད་བཟླས་ཅི་རིགས་པ་དང་། དེ་ཕྱིན་དམིགས་གནད་སྦྱར་ནས་ངག་བཟླས་བྱེད། བཟླས་པ་འཇོག་མཚམས་སུ་དབྱངས་གསལ་ལ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྐབས་འདིར་བྱ་བའམ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ལས་བྱང་གི་(3བ)རྗེས་སུ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། ཐུན་མཐར་སྤྱི་བོའི་ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གྱུར་པའི་གསལ་སྣང་གི་ངང་ལ་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇོག་ཅིང་མཐར། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ། སྲོད་ཐུན་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། རྩ་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལྷ་བསྒོམ་ནས་བཟུང་སྔ་མ་དང་འདྲ། བཟླས་པའི་དབྱངས་གསལ་གྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ་ནས་རྫོགས་རིམ་དང་བསྔོ་བ། ཁ་སྐོང་གི་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས། བཀའ་སྲུང་མ་ནིང་ལྕམ་དྲལ་སོགས་གཏོར་བསྔོ་དགོས་པ་རྣམས་བྱ། རྒྱུན་དུ་ཐུན་བཞིར་བཅད་པའི་ཐོར་ཐུན་གྱི་འགོར་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཁ་གསོ། བརྒྱུད་འདེབས་སྲུང་འཁོར་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ། སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དང་གཏོར་བསྔོ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བསྔོ་བའི་བར་གྱི་བསྒོམ་བཟླས་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་། ཐུན་མཚམས་(4ན)ཀྱི་བྱ་བ་བཟའ་བཏུང་ཉལ་ལྡང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྲུང་མཚམས་མཐའ་དག་བསྙེན་པ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།། །། | ||
Revision as of 09:47, 9 July 2024
| Wylie title | tshe khrid rdo rje phreng ba'i bsnyen sgrub kyi lag len gsal byed 'chi med mchog sbyin | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 6, Text 6, Pages 121-141 (Folios 1a1 to 11a6) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |
| Citation | Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Tshe khrid rdo rje phreng ba'i bsnyen sgrub kyi lag len gsal byed 'chi med mchog sbyin. Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 6: 121-141. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |
| Side notes | Recto: bsnyen yig Verso: pad gling tshe sgrub | |
| More details More details | ||
| Tertön | (pad+ma gling pa) | |
| Genre | Recitation Manual - bsnyen yig | |
| Cycle | ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ (tshe khrid rdo rje'i phreng ba) | |
| Colophon |
།དེ་ལྟར་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཀུན་བཟང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། ཐུགས་སྲས་ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་བཟང་པོས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐུན་དབར་དུ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་ཐོག་མར་སྤེལ་བ་པོ་ནི་གསུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་བཟང་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང་། འགྲོ་ཀུན་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། | |
|
/de ltar tshe khrid rdo rje phreng ba'i bsnyen sgrub kyi lag len gsal byed 'chi med mchog sbyin zhes bya ba 'di ni/___rgyal sras mchog gi sprul sku pad+ma kun bzang phrin las rnam par rgyal ba'i sde'i gsung gis bskul ba las/___thugs sras kun bzang 'gyur med mchog grub dpal 'bar bzang pos lhag pa'i lha 'di nyid bsnyen sgrub las gsum gyi sgrub pa'i thun dbar du grub par sbyar ba'i yi ge thog mar spel ba po ni gsung sprul rin po che kun bzang pad+ma bstan 'dzin grub mchog rdo rjes mdzad pa'o/___/'dis kyang bstan 'dzin gyi skyes bu rnams zhabs pad brtan pa dang /___'gro kun tshe mtha' yas pa'i go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig/___// | ||