DJYD-KABUM-06-CHA-015

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	phur pa yang gsang srog gi spu gri'i phrin las tshe sgrub kyi cho ga 'chi med bdud rtsi'i za ma tog
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 6, Text 15, Pages 465-471 (Folios 1a1 to 4a4)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Phur pa yang gsang srog gi spu gri'i phrin las tshe sgrub kyi cho ga 'chi med bdud rtsi'i za ma tog. Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 6: 465-471. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: tshe sgrub   Verso: pad gling phur pa
More details More details
Tertön	(pad+ma gling pa)
Genre	Longevity Rituals - tshe sgrub
Cycle	དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡང་གསང་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ (dpal rdo rje phur bu yang gsang srog gi spu gri)
Deity	rdo rje phur pa
Colophon	།ཅེས་པའང་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་རྣམ་འདྲེན་གསུང་སྤྲུལ་བཅུ་གཅིག་པའི་གསང་གསུམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་རྟག་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱད་ཏུ་བརྡལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་བཟང་པོར་དམིགས་ནས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་གཞུང་གི་མན་ངག་འཇུག་བདེའི་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་སྟེ། རྣམ་འཕྱངས་ཟླའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུད་ལ་ཀ་ལི་སྤུངས་ཀྱི་རི་སུལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུའོ།། །།ཨ་ཡུ་སིདྡྷི་རསྟུ།།
	/ces pa'ang rgyal ba'i myu gu rnam 'dren gsung sprul bcu gcig pa'i gsang gsum mi shigs rdo rje'i rang bzhin du rtag cing phrin las mkha' khyad tu brdal ba'i rten 'byung bzang por dmigs nas 'jigs bral ye shes rdo rjes gter gzhung gi man ngag 'jug bde'i chog khrigs su bsdebs pa ste/___rnam 'phyangs zla'i yar ngo'i tshes bcud la ka li spungs kyi ri sul bkra shis 'chi med pa'i skyed tshal nyams dga' ba'i gnas su'o//___//a yu sid+d+hi rastu//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (1བ)ཨོཾ་སྭསྟི། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་དེར། །བཏུད་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །མན་ངག་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་འདིར་གསལ་བྱ། །(དེའང་དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་བས། སྦྱོར་བ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི་སར་གངས་རྒྱུད་མ་ཆད་པའི་རི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལས་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞི་པ་འཁོར་ལོ་གསེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྲིས་པའི་ཁར་རྫ་འབུམ་དཀར་པོ་སོ་ལྡན་ནམ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་དུ་རྒྱུན་བབས་གཙང་ཆུས་བསིངས་པའི་ཆང་བཟང་པོ་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏེ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བར་འབྲི་ལོ་ལོན་གྱི་མར་རིལ་མཆེད་ཀྱི་གྲངས་(2ན)མཉམ་བླུག །རྒན་པོ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལག་ནས་བླངས་པའི་ཕྱེ་ཟན་ཚེ་གལ་མཐུན་སྡེབས་སུ་བྱས་པའི་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཟླུམ་བརྗིད་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་གྱིས་ཁ་བཅད་ལ་གཟུངས་ཐག་དཀར་པོ་བཏགས་ཏེ་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཕུར་ལ་གཏོད། ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོམ་མདེའུ་ལྡན་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་མེ་ལོང་བླ་གཡུ་བཏགས་པའང་འདུ་བྱས་ལ། དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་བཟླས་བྱ་བ་ནི།) བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་མཆོག་སྒོ་སྐྱོང་དམ་ཅན་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་(2བ)འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རྣམས་དང་། ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་བཅུད། ནང་བཅུད་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྲོག་ཕུར་ཐེབས། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཆེན་དུ་བསྐྱིལ་བས་འཆི་བ་མེད་པའི་དམ་རྫས་བཅུད་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་འཁྱིལ་བར་(བསམ་ཞིང་།) ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུཾ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾ་ཨཱཿ(ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ།) ཧཱུཾ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་འཕྲོས་ཚེ་འགུགས་ལྷ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུཾ་ཀཱར་སྒྲ་འབྱིན་ཕག་དང་སྨིག་བུའི་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་（3ན）ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྣམ་རྒྱལ་སྙེགས་མ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་སྤྱང་ཁུ་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་སེང་གེ་ཕ་ཝང་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་དོམ་དང་སྲེ་མོའི་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྟོབས་ཆེན་བསྐྱོད་བྱེད་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ （3བ）ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ལྟར་བྱམས་མཛད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུཾ་ཛཿཛཿ(ཞེས་བསྐུལ་ལ་ཚེ་བཅུད་རང་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་མོ། །རྗེས་ཚེ་དབང་བླང་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས་ཚེའི་ཛ་གད་ཀྱི་བུམ་པ་འབྲང་རྒྱས་དང་མ་འབྲལ་བ་སྤྱི་བོར་བཏེགས་ལ།) ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང་༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཤེ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱཿཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུཾ༔ (ཞེས་གནས་གསུམ་གཏུགས་ཤིང་ཚེ་རིལ་གཡས་བསྐོར་དང་ཆང་གཡོན་བསྐོར་དུ་རོལ་མཐར།) བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔ རྩ་སྲོག་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིམ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་གཞོན་ནུའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུརྫྙྰ་ན་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་རྒྱས་བཏབ་ལ་ཚེ་མར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱུག་པས། ལུས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ། ངག་གྲགས་སྟོང་ཀཱི་ལ་ཡར་གྲགས་པར་（4ན）(བསམ། ཡིད་སྟོང་གསལ་གཡུང་དྲུང་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་བར་བསམ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་ཡུན་དུ་སྤེལ་བར་བྱའོ། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨའི་མན་ངག་ཕུལ། །འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་གསལ་བྱས་དགེས། །རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོའི་མཆོག་གྲུབ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་རྣམ་འདྲེན་གསུང་སྤྲུལ་བཅུ་གཅིག་པའི་གསང་གསུམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་རྟག་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱད་ཏུ་བརྡལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་བཟང་པོར་དམིགས་ནས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་གཞུང་གི་མན་ངག་འཇུག་བདེའི་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་སྟེ། རྣམ་འཕྱངས་ཟླའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུད་ལ་ཀ་ལི་སྤུངས་ཀྱི་རི་སུལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུའོ།། །།ཨ་ཡུ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།)