DJYD-KABUM-10-THA-001

First text in volume. Back to Volume PageNext Text

Wylie title	phur pa bdud 'joms gnam lcags spu gri'i glegs bam bzhugs byang zla shel me long
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 10, Text 1, Pages 1-10 (Folios 1a1 to 5b2)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Phur pa bdud 'joms gnam lcags spu gri'i glegs bam bzhugs byang zla shel me long. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 10: 1-10. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: dkar chag   Verso: gnam lcags spu gri
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Catalogue of Contents - dkar chag
Cycle	ཕུར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (phur pa thugs sgrub gsang ba rgya can gnam lcags spu gri)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	rdo rje phur pa
Colophon	ཅེས་པའང་ཡིག་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོག་ཟླ་བ་གསར་དུ་ཚེས་པའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའི་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་པོ་ལ། རིག་པ་འཛིན་པའི་མིང་གིས་སྙན་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ༎
	ces pa'ang yig cha yongs su rdzogs pa grub pa'i rjes thog zla ba gsar du tshes pa'i dus kyi rgyal phur 'dzom pa'i 'grub sbyor bzang po la/___rig pa 'dzin pa'i ming gis snyan pa 'jigs bral ye shes rdo rjes sbyar ba shrI bi dza yan+tu//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཨ ད རྴ ཙ ཎྜ ཀ ནྟ ཀཱི ལི པྲ དཱ རཿ ལོ ཧ ཀྵུ རཱ པུ སྟ ཀ ཤ ཀ ལི ན ནཱ མ བི ཛ ཧ རཾ ། །

༄༅། །ཕུར་པ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་གླེགས་བམ་བཞུགས་བྱང་ཟླ་ཤེལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

（1བ）སྡེབ་སྦྱོར་རྐང་བཞི་མཉམ་པའི་བྲིཏྟ་ལས། ཡི་གེ་དགུ་པ་བྲྀ་ཧ་ཏི་ལ་སྤྱིར་རྣམ་གྲངས་༥༡༢ཡོད་པ་ལས། འདིར་བཅོ་ལྔའི་མཚམས་ནས་ཟིན་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་པྲ་སྟ་རས་མཛེས་པར་བཅིངས་པ་དགེ། ༄༅། །མ ཎྜ ལ པ ར སྱ པྲ བྷྭ གྲ ༄༅། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག ། ༄། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་དངོས། །འཆི་མེད་པདྨ་སམྦྷ་ཝ། ། ༄༅། །ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ། དཔལ་ཆེན་བཛ་ཀུ་མཱ་ར། །

（2ན）༄༅། །ཧེ རུ ཀ མ ཧཱ ཤྲཱི ཀཱི ལཱ ཡ ༄༅། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཀའི་ལ་ཡ ། ། ༄། །འཕགས་ཡུལ་པཎ་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་མཆོག ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་བི་མ་ལ། ། ༄། །ཐལ་འབྱིན་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གཙོ། །བལ་པོ་ཤའི་ལ་མཉཛུ་རྩལ། །

（2བ）ཏ ཙྩ གུ ར བོ ན དྭཱ ཡ པ དྲ། དེ་དང་གཉིས་མིན་བླ་མའི་ཞབས། ༄། །གསང་ཆེན་བཀའ་ཡི་གཉེར་འཛིན་མ། །ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། ། ༄། །ངོ་མཚར་གདམས་བའི་བཀའ་བབས་འཛིན། །གྲུབ་ཆེན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙ་བ། །

（3ན）༄༅། །ཙ ཀྲ སུ མ ཧཱ ལ དྐཱ རཱ ཏི ། ། ༄༅། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་དུ་བསྟི། ། ༄། །གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཁྲག་འཐུང་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་གླིང་། ༄། །ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །འཇིགས་བྲལ་དཔའ་བོ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་། །

（3བ）མཚོ་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་མེས་པོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པ་ལས། །གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་གདམས་སྲོལ་དབང་གི་རྒྱལ། །སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་སེལ་བའི་བཙས་སུ་ཕྱུངས། །སྨོན་ལམ་ཟབ་མོས་མི་སྣང་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་དབྱིག་ཏུ་གཏམས་པ་ལས། །དུས་བབས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་གྱིས། །སྐལ་བཟང་ཕན་བདེ་འཇོ་བའི་དཔྱིད་དུ་ཕྱེས། །ཉེས་པར་བཀྲལ་བའི་འདམ་གྱིས་སྦག་མིན་པར། །རྣམ་དཔྱོད་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ལ་བརྟེན་པའི། །ལེགས་བཤད་གོས་བཟང་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་བ་ཅན། །ཁྲིགས་བསྡེབས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་ཁོ་བོས་བཀོད། །དེ་ལས་གྲུབ་གཉིས་རིན་ཆེན་འདོད་རྒུའི་ཆར། །འབེབས་པའི་ངོ་མཚར་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་ཞེས། །དབུ་འདྲེན་ཟླ་ཤེལ་དྭངས་པའི་མེ་ལོང་དུ། །དབུ་ཞབས་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་ཡང་འཆར། །དེ་ཡང་གཏེར་གསར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཉིད་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཧ་ཅང་གབ་འཁྲུགས་ཆེ་ཞིང་མན་ངག་གི་གནད་རྣམས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་དགོས་པ་ཁོ་ནར་སོང་བས། དེང་དུས་ཐོས་ཆུངགི་བླ་སློབ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ལྟ་（4ན）ཅི། །ཐ་ན་ལས་སྦྱོར་ཕྲན་ཚེགས་རེའི་ཕྱག་ལེན་དང་བསྒོམ་བྱའང་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པའི་དབང་གིས་གང་དྲན་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྤྱད་པས་ཆད་ལྷག་གི་སྐྱོན་འབྱུང་བ་མང་བ་དང་། མཁས་གྲགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་རྔམས་ཆོས་ཁོ་ན་འདོམས་ཤིང་། རྨོངས་པ་བླུན་དད་ཅན་རྣམས་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་ཕ་ཕོ་གཙང་ཞེན་དུ་གཡེང་བ་ལས་ཅི་བྱ་གཏོལ་བྲལ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལམ་འདིའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་སྒོར་འདི་ལྟར་བགྱི་བའང་དོན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ནས། རང་ཉིད་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མི་ལྡན་ཀྱང་སྔོན་དགེའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོས་ཟབ་ཆོས་འདི་དག་རང་ནོར་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སྤོབས་པའི་བློ་མཐུ་མི་དམན་ཅིང་། གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་ཌཱ་ཀི་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་གིས་སྤྲོ་བའི་བློ་གཟེངས་བསྟོད་པར་གྱུར་པ་ལས། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་མ་དགོས་པའི་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པར་བྱས་པ་གནམ་（4བ）ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་གླེགས་བམ་འདིར། ཐོག་མར་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་ལྡེབ་ ༥ལོ་རྒྱུས་ལྡེབ་ ༣༣བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ་ ༡ལས་བྱང་ལྡེབ་༣༩ བསྐང་བ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ་༣ བསྐང་བ་བལ་ཡུལ་མ་ལྡེབ་༥ བསྐང་ཟློག་ཁ་སྐོང་ལྡེབ་༢ ཚོགས་བསྡུས་ལྡེབ་༡ ཚེ་སྒྲུབ་ལྡེབ་༥ རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ་༦ འདིར་ཉེར་མཁོ་སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྦྱི་གཏོར་ཁ་སྐོང་ཅན་ལྡེབ་༩ བླ་མ་ཡི་དམ་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་ལྡེབ་༡བཅས་ཡོད། ཕུར་སྲུང་ལྡེབ་༣ སྒྲུབ་ཁོག་ལྡེབ་༢༦ ཛཔྲ་བསྐུལ་དང་སྔགས་བྱང་ལྡེབ་༣ བྱིན་འབེབས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ་༤ གཏོང་ཐུན་ལྡེབ་༦ སྨན་སྒྲུབ་ལྡེབ་༢༠ བདག་འཇུག་ལྡེབ་༨ སྦྱིན་སྲེག་ལྡེབ་༡༤ དྲག་སྲེག་ལྡེབ་༩ མཁྱེན་དགོངས་དམོད་བཅོལ་ལྡེབ་༦ སྨད་ལས་ལྡེབ་༥༢ དམོད་བྱང་ལྡེབ་༡ མནན་པ་ལྡེབ་༡༡ རྩ་དབང་ལྡེབ་༤༥ གཏོར་དབང་ལྡེབ༧ མན་ངག་ལས་ཚོགས་ལྡེབ་བཀའ་བསྒོ་ལྡེབ་༢བཅས་ཤོག་ལྡེབ་༢༦ སྟོད་ལས་བསྙེན་ཡིག་ལྡེབ་༥༤ སྨད་ལས་མན་ངག་ལྡེབ་༢༥ རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ལྡེབ་༢༥ དེའི་ལྷན་ཐབས་ལག་ཁྲིད་ལྡེབ་ ༣༣དེའི་སྦས་དོན་ཟབ་ཁྲིད་ལྡེབ་༢༢ ཁྲིད་རྐང་ས་བཅད་ལྡེབ་༡ ཡན་ལག་ཆོས་ལྔའི་（5ན）ཉམས་ཁྲིད་ལྡེབ་༡༢ རྫོགས་ཆེན་ལྡེབ་༣༧ སྨོན་ལམ་རྣམ་བཤདལྡེབ་༦ གཏོར་མའི་དཔེའུ་རིས་ལྡེབ་༥ སྲུང་ཟློག་ཙཀྲ་དང་ལིངྒའི་དཔེའུ་རིས་ལྡེབ་༢ སྒྲུབ་ཆེན་འདྲ་འབག་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ་༢༧ ཊ་ཀི་དང་ཀུན་ཐུབ་འཆམས་ཚིག་ལྡེབ་ཕུར་སྒྲུབ་སྨན་སྒྲུབ་འབྲེལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཤོམ་ཟིན་ལྡེབ་༢ ཕུར་ཟློག་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ་ ༣དེའི་གཏོར་མའི་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ་༣ དབྱངས་ཡིག་ལྡེབ༢༥ བསྒྲལ་འཆམས་དང་ཟོར་འཆམས་བརྗེད་བྱང་ལྡེབ་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ལྡེབ་༢བཅས་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ། །ངོ་མཚར་ཕུར་གཞུང་མ་དྲོས་ཀླུང་ཆེན་ལས། །སྙིང་པོའི་ལམ་ཟབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ཁྲིགས་བསྡེབས་བུམ་བཟང་བཅུད་དུ་བླངས་ཟིན་གྱི། །དོན་གཉེར་སྐལ་ལྡན་ཀུན་དགའི་ཉེར་འཚོར་མཛོད། །ལེགས་བྱས་ཁྱུང་སྔོན་བུ་ཡིས་ཉེར་དྲངས་པའི། །བསོད་ནམས་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་གྱི་ཟེར། །གདུལ་བྱའི་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ཕོག་པས། །རྣམ་གྲོལ་གེ་སར་དགོད་པའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག ། ཟབ་གཏེར་ཕྲིན་ལས་མི་བཟད་འཐོར་རླུང་ཆེས། །བདུད་སྡེའི་རུ་མཚོན་དུས་གཅིག་ཡོངས་（5བ）བཅིལ་ཏེ། །དགེ་མཚན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལྷའི་རྔ་སྒྲ། །ས་གསུམ་སྐྱེ་རྒུའི་རྣ་བར་རྟག་འབེབས་ཤོག ། ཅེས་པའང་ཡིག་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོག་ཟླ་བ་གསར་དུ་ཚེས་པའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའི་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་པོ་ལ། རིག་པ་འཛིན་པའི་མིང་གིས་སྙན་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ༎ །།