DJYD-KABUM-10-THA-005: Difference between revisions
From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-10-THA-005
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བསྐང་བ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་པ༔ | |||
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las dpal chen rdo rje gzhon nu'i bskang ba dpag bsam ljon shing rgyas pa | |||
|citation=[[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las dpal chen rdo rje gzhon nu'i bskang ba dpag bsam ljon shing rgyas pa''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 10: 157-162. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | |collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | ||
|author=Bdud 'joms gling pa | |||
|author= | |||
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | ||
| | |tibgenre=Mending Rituals - bskang chog | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|deity=rdo rje phur pa | |deity=rdo rje phur pa | ||
| Line 17: | Line 17: | ||
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | |parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=10 | |||
|volnumtib=༡༠ | |volnumtib=༡༠ | ||
|volyigtib=ཐ་ | |volyigtib=ཐ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=005 | |textnuminvol=005 | ||
|pagenumbers=157-162 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b2 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=bskang ba | |||
|versonotes=gnam lcags spu gri | |||
|colophontib=ཞེས་པའང་སྔགས་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡེ་གེའི་རིག་བྱེད་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang sngags pa bdud 'joms rdo rjes gter nas spyan drangs te dag par phab pa'i ye ge'i rig byed phun tshogs bkra shis so/___/sarba mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:DJYD-KABUM-10-THA-005.pdf | |pdflink=File:DJYD-KABUM-10-THA-005.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|volumeLetter=THA | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-10-THA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-10-THA | ||
}} | }} | ||
<h1>Tibetan Text</h1> | <h1>Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ | {{TibP|ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བསྐང་བ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ༔ | ||
ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྐོར༔ | |||
(1བ)ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ༔ (ཐངྷཐམྣཐཐ༔ ཕུར་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ལ༔ བསྐང་བཤགས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་གཅེས༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་སྨིན་གྲོལ་འཆད༔ དེ་དུས་དངོས་སུ་འབྱོར་ཚོགས་བཤམས༔ སྨན་ཆས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིས་བྲན༔ རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རུ༔ སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་དམིགས༔ )ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་བཀྲ་བའི་མིག་འཕྲུལ་ཅན༔ ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་འདུས༔ སླར་ཡང་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་ཆོ་རོལ་དུ༔ སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བའི་དགའ་སྟོན་ཚོགས་སུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་སྦྱོར་བའི་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཡངས་པའི་དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་(2ན)བསྐྱིལ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་མཛད་མཆོད་སྤྲིན་རབ་ཏུ་གཏིབས༔ འོད་ཟེར་སྦུ་གུའི་ལྗགས་ཀྱིས་འདྲེན་རོལ་ནས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རོ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་པ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ལས༔ མཚན་མའི་རྟོག་པ་རྣམ་སྒྲོལ་གར་བསྒྱུར་བ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་སུ་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྩ་ཆེན་འབར་བའི་སྒྱུ་ཕྲུལ་གྱིསཿ འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་ཕྱིར་སྐུར་སྣང་བ༔ (2བ)སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགགས་མེད་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཅིར་ཡང་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་བའི་གར༔ ལོག་རྟོག་རཱུ་དྲ་འདུལ་བའི་སྟོབས་མངའ་བ༔ ཡེ་ཤེས་ ན་པོའི་དཔའ་ཟིལ་རབ་ངོམས་ཤིང་༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ༔ སྲས་འཁོར་བཀའ་སྡོད་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་དུ་མེད་དེ་མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་ངང་༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་དགོངས་འཚལ༔ ནོངས་པ་འཆགས་སོ་མི་སྒྲིབ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་མ་རིག་དབང་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང་༔ ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་སློབ་དཔོན་སྨད༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ ལྟ་ལོག་ངན་སེམས་ངག་ཏུ་སྨྲས༔ བརྡེག་བཙོགས་གནོད་པ་དངོས་སུ་སྤྱད༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མ་(3ན)གསལ༔ ཛཔྲ་བཟླས་མ་དག་ཟུར་ཆག་ཉམས༔ གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་སྨྲས༔ གསང་བཅུ་བསྒྲགས་ཤིང་བླ་མ་བསླུས༔ རྩ་བའི་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ༔ མི་སྤང་ལྔ་དང་དང་ལེན་ལྔ༔ ཡན་ལག་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་དམ་གཡེལ་ཞིང་༔ ཉ་སྟོང་དུས་དྲུག་དུས་མཆོད་ཆག༔ ལེ་ལོ་གསོག་འཇོག་ཚོགས་སྤྱད་བྱས༔ ཕུད་ལྷག་ཉམས་ཤིང་ཁ་ཚར་ཤོར༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་སྐྱོན་དབང་གིས༔ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དམ་ཉམས་བཤགས༔ ཡིད་ཀྱི་དམ་ཉམས་ལྟ་བས་བཤགས༔ དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡིན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ མིན་པ་མེད་པའི་དགོངས་ཉམས་ལོན༔ ཡིན་མིན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས༔ རེ་དོགས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ ཆག་ཉམས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ༔ བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་མེད་ངང་༔ ཀ་དག་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པར་གྲོལ༔ (མ་འོངས་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས༔ བསྐང་བཤགས་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན༔ ཚེ་འདིར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ རྐྱེན་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་འདིས་གྲོལ་འགྱུར༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དམ་ཉམས་ལྟ་ལོག་ཅན་ལ་གསང་རྒྱས་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ པདྨ་འོད་དུ་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པའང་སྔགས་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡེ་གེའི་རིག་བྱེད་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། | (1བ)ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ༔ (ཐངྷཐམྣཐཐ༔ ཕུར་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ལ༔ བསྐང་བཤགས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་གཅེས༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་སྨིན་གྲོལ་འཆད༔ དེ་དུས་དངོས་སུ་འབྱོར་ཚོགས་བཤམས༔ སྨན་ཆས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིས་བྲན༔ རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རུ༔ སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་དམིགས༔ )ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་བཀྲ་བའི་མིག་འཕྲུལ་ཅན༔ ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་འདུས༔ སླར་ཡང་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་ཆོ་རོལ་དུ༔ སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བའི་དགའ་སྟོན་ཚོགས་སུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་སྦྱོར་བའི་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཡངས་པའི་དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་(2ན)བསྐྱིལ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་མཛད་མཆོད་སྤྲིན་རབ་ཏུ་གཏིབས༔ འོད་ཟེར་སྦུ་གུའི་ལྗགས་ཀྱིས་འདྲེན་རོལ་ནས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རོ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་པ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ལས༔ མཚན་མའི་རྟོག་པ་རྣམ་སྒྲོལ་གར་བསྒྱུར་བ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་སུ་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྩ་ཆེན་འབར་བའི་སྒྱུ་ཕྲུལ་གྱིསཿ འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་ཕྱིར་སྐུར་སྣང་བ༔ (2བ)སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགགས་མེད་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཅིར་ཡང་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་བའི་གར༔ ལོག་རྟོག་རཱུ་དྲ་འདུལ་བའི་སྟོབས་མངའ་བ༔ ཡེ་ཤེས་ ན་པོའི་དཔའ་ཟིལ་རབ་ངོམས་ཤིང་༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ༔ སྲས་འཁོར་བཀའ་སྡོད་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་དུ་མེད་དེ་མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་ངང་༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་དགོངས་འཚལ༔ ནོངས་པ་འཆགས་སོ་མི་སྒྲིབ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་མ་རིག་དབང་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང་༔ ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་སློབ་དཔོན་སྨད༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ ལྟ་ལོག་ངན་སེམས་ངག་ཏུ་སྨྲས༔ བརྡེག་བཙོགས་གནོད་པ་དངོས་སུ་སྤྱད༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མ་(3ན)གསལ༔ ཛཔྲ་བཟླས་མ་དག་ཟུར་ཆག་ཉམས༔ གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་སྨྲས༔ གསང་བཅུ་བསྒྲགས་ཤིང་བླ་མ་བསླུས༔ རྩ་བའི་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ༔ མི་སྤང་ལྔ་དང་དང་ལེན་ལྔ༔ ཡན་ལག་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་དམ་གཡེལ་ཞིང་༔ ཉ་སྟོང་དུས་དྲུག་དུས་མཆོད་ཆག༔ ལེ་ལོ་གསོག་འཇོག་ཚོགས་སྤྱད་བྱས༔ ཕུད་ལྷག་ཉམས་ཤིང་ཁ་ཚར་ཤོར༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་སྐྱོན་དབང་གིས༔ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དམ་ཉམས་བཤགས༔ ཡིད་ཀྱི་དམ་ཉམས་ལྟ་བས་བཤགས༔ དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡིན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ མིན་པ་མེད་པའི་དགོངས་ཉམས་ལོན༔ ཡིན་མིན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས༔ རེ་དོགས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ ཆག་ཉམས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ༔ བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་མེད་ངང་༔ ཀ་དག་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པར་གྲོལ༔ (མ་འོངས་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས༔ བསྐང་བཤགས་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན༔ ཚེ་འདིར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ རྐྱེན་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་འདིས་གྲོལ་འགྱུར༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དམ་ཉམས་ལྟ་ལོག་ཅན་ལ་གསང་རྒྱས་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ པདྨ་འོད་དུ་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པའང་སྔགས་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡེ་གེའི་རིག་བྱེད་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།)}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Revision as of 10:06, 12 July 2024
| Wylie title | zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las dpal chen rdo rje gzhon nu'i bskang ba dpag bsam ljon shing rgyas pa | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 10, Text 5, Pages 157-162 (Folios 1a1 to 3b2) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |
| Citation | Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las dpal chen rdo rje gzhon nu'i bskang ba dpag bsam ljon shing rgyas pa. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 10: 157-162. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |
| Side notes | Recto: bskang ba Verso: gnam lcags spu gri | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa) | |
| Genre | Mending Rituals - bskang chog | |
| Cycle | ཕུར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (phur pa thugs sgrub gsang ba rgya can gnam lcags spu gri) | |
| Parent Cycle | ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig) | |
| Deity | rdo rje phur pa | |
| Colophon |
ཞེས་པའང་སྔགས་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡེ་གེའི་རིག་བྱེད་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |
|
zhes pa'ang sngags pa bdud 'joms rdo rjes gter nas spyan drangs te dag par phab pa'i ye ge'i rig byed phun tshogs bkra shis so/___/sarba mang+ga laM// | ||
