DJYD-KABUM-10-THA-007

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	dpal chen phur bu'i tshogs kyi mchod pa dang 'brel bar bskang ba
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 10, Text 7, Pages 173-175 (Folios 1a1 to 2a6)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dpal chen phur bu'i tshogs kyi mchod pa dang 'brel bar bskang ba. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 10: 173-175. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: bskang zlog   Verso: gnam lcags spu gri
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Averting or Dispelling Rites- zlog pa  ·  Mending Rituals - bskang chog
Cycle	ཕུར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (phur pa thugs sgrub gsang ba rgya can gnam lcags spu gri)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	rdo rje phur pa
Colophon	ཅེས་བསྐང་ཟློག་དྲག་ཏུ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ལེ་ལག་ཡིན་ནོ།། ཤུ་བྷཾ།།
	ces bskang zlog drag tu bya ste/____'di ni tshogs mchod kyi le lag yin no//__shu b+haM//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ན་མོ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བར་བསྐང་བ་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩི། རཀྟ། མར་མེ། ཛ་གད། མཱཾ་ས། ཚེ། ཟླ་རྒྱས། བམ་གཙང་མ། གསུར་ཆེན། བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་བཤམས་ཤིང་ཐོགས་ཏེ་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུཾ༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། དགེ་བཅུ་དང་དུ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཤྭ་ན་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ རེ་ཏཱི་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོས་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ བསྭེ་མོ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མྱུར་མགྱོགས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཕྱིར༔ བསྭེ་ལྕགས་དུང་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འགུགས་(1བ)འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བྱའི་ཕྱིར༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྱོགས་བཅུར་དམག་དཔུང་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རཀྟ་དམར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཛ་གད་ཕུད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྲོག་དབུགས་མདངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམང་བསྐང་༔ གསུར་ཆེན་དྲི་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ དེ་ནས་རྫས་རྣམས་བཞག་སྟེ་སྒོའམ་ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་བསྐང་བས་བསྐང་གསོས་ནས༔ འདི་ལྟར་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་(2ན)གཡོས་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ ཉེ་བའི་བྱོལ་པོ་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ ཡུལ་པའི་འགྲིམ་ཆགས་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ ཕ་ཚན་རྒྱབ་འདྲེ་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ ས་བདག་དུག་བྱེད་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ མུ་སྟེག་ངན་སྔགས་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ ཐེ་བྲང་སྲིས་རྐུན་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ ནད་ཁ་རིམས་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ སྔགས་པའི་ཕུར་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ བོན་གྱི་བོན་ཟོར་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ སུམ་པའི་གླང་ཟོར་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ མེ་ཉག་འབོལ་ལེ་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་ཀེག་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ མོ་ངན་རྨི་ངན་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་མཚན་ངན་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ ཕོ་བརྒྱའི་མདའ་བདེ་མཚོན་ཁ་ཟློག༔ མོ་བརྒྱའི་དུག་གཡོས་ཟས་ཁ་བཟློག༔ མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཟློག༔ བྲན་ཁོལ་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་ཟློག༔ དགྲ་ལ་བྷྱོ་ལ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ བགེགས་ལ་བྷྱོ་ལ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཅེས་བསྐང་ཟློག་དྲག་ཏུ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ལེ་ལག་ཡིན་ནོ། ། ཤུ་བྷཾ།། །།