DJYD-KABUM-10-THA-013: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-10-THA-013
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་དྲུག་གི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་དགའ་སྟོན།
|fulltitle=phur srung dam can bcu drug gi gtor ma'i cho ga phrin las dga' ston
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Phur srung dam can bcu drug gi gtor ma'i cho ga phrin las dga' ston''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 10: 221-225. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 10: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Torma-offering Rituals - gtor chog
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=rdo rje phur pa
|deity=rdo rje phur pa
Line 17: Line 17:
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=10
|volnumtib=༡༠
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ་
|volyigtib=ཐ་
|volumenumber=10
|totalvolumes=25
|volumeLetter=THA
|textnuminvol=013
|textnuminvol=013
|pagenumbers=221-225
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a3
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=phur srung
|versonotes=gnam lcags spu gri
|colophontib=།ཞེས་པའང་རྒྱུན་གྱི་གཏོར་ཆོག་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།།
|colophonwylie=/zhes pa'ang rgyun gyi gtor chog 'jug pa bde ba'i dbang du byas te 'jigs bral ye shes rdo rjes sbyar ba dza yan+tu//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-10-THA-013.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-10-THA-013.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=THA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-10-THA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-10-THA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|(1ན) (ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་དྲུག་གི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ།)   ན་མོ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ།  (རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་ཆེན་དམ་ཅན་དྲུག་གི་གསོལ་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་པས།)   སྣོད་གཙང་མར།  (དམར་བཤོས་འཁོར་བཅོ་ལྔ་མ་ཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་སོགས་མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་བཤམས་ལ།    བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།)   རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་(བསམ་ཞིང་།  གསུར་ཆེན་གྱི་སྤོས་དང་རྐང་གླིང་སྤྱུགས་པས་དྲངས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས།)   ཧཱུཾ།    ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡའི།  །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན།  །མ་མོ་བཅུ་གཉིས་གིང་ཆེན་བཞི།  །རང་རང་སྤྲུལ་འཁོར་ཕོ་ཉར་བཅས།    སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ།  །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་བྱོན།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ  (ཞེས་སྤྱན་དྲངས།)   ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་(ནས།)   ཤཔྡའི་(བར་གྱིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་།)   མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།  (ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ།)   ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་(1བ)ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  (ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ།)   ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཕུར་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས།  དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད།    དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས།  འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སེལ།    སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ།    རྣལ་འབྱོེར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད།  སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས།    སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ།  གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས།  ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་།    མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག  །(ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ།  བསྟོད་པ་ནི།)   ཧཱུཾ།    སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི  །  སྤྱན་སྔར་ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པ།  །རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན།  །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པར་བཅས་ལ་བསྟོད།  །ཤྭ་ན་མཐིང་ནག་སྤྱང་གདོང་ཐོད་དབྱུག་དང་།  །ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་ལྕགས་(2ན)སྤྱང་མགོ་དགུ་ཞོན།  །སྲི་ཀ་སེར་མོ་འཕར་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་།  །གསེར་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་གསེར་འབར་ལྕེ་བརྒྱད་ཞོན།  །སྲི་ལ་དམར་མོ་ཝ་གདོང་རྡོ་རྗེ་དང་།  །ཟངས་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་ཞོན།  །ཀུ་ཀུ་ལྗང་མོ་ཁྱི་གདོང་ཞིང་ཆུང་དང་།  །གཡུ་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་གཡུ་ཁྱི་རལ་ཅན་ཞོན།  །ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་འདིར་སྤྱོན་གཏོར་མ་བཞེས།  །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །རེ་ཏཱི་མཐིང་ནག་མེ་ལོང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན།  །གཡང་གཞི་གསོལ་ཞིང་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ཞོན།  །རེ་ཛ་སེར་ནག་རྨ་བྱའི་འཇའ་ཐུལ་གསོལ།  །གསེར་ཟོར་གཡུ་སྒྲོམ་འཛིན་ཅིང་ཡུ་མོ་ཞོན།  །རེ་ཛ་དམར་ནག་རེ་ལྡེའི་ལྭ་བ་གསོལ།  །ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ཆུ་གླང་ཞོན།  །རེ་ཛི་ལྗང་ནག་ཆུ་དར་ལྭ་བ་གསོལ།  །ཁྲམ་ཤིང་གྲུ་གུ་འཛིན་ཅིང་རྔ་མོང་ཞོན།  །བདག་ཉིད་མ་བཞི་འདིར་སྤྱོན་གཏོར་མ་བཞེས།  །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །ཡ་བྱིན་མཐིང་ནག་དར་སྔོན་བེར་ཆེན་གསོལ།  །ལྕགས་ཀྱུ་གདབ་ཕུར་འཛིན་ཅིང་གཡུ་འབྲུག་ཞོན།  །དེ་བྱིན་སེར་མོ་དར་ནག་བེར་ཆེན་(2བ)གསོལ།  །གསེར་ཞགས་བྱི་ཐུར་འཛིན་ཅིང་ཆུ་སྲིན་ཞོན།  །བསྭེ་བྱིན་དམར་ནག་དར་དམར་འཇོལ་བེར་གསོལ།  །ལྕགས་སྒྲོག་མཆོག་ཕུར་འཛིན་ཅིང་གློག་ཞགས་ཞོན།  །ཕག་བྱིན་ལྗང་ནག་དར་སྔོན་བེར་ཆེན་གསོལ།  །དྲིལ་བུ་ཕུར་པ་འཛིན་ཅིང་ཆུ་རྟ་ཞོན།  །ས་བདག་མཆེད་བཞི་འདིར་སྤྱན་གཏོར་མ་བཞེས།  །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །དུང་གིང་དཀར་པོ་སྤྱང་དཀར་སློག་པ་གསོལ།  །ཤེལ་གྲི་ཤེལ་ཕུར་འཛིན་ཅིང་སེང་གེ་ཞོན།  །ལྕགས་གིང་སྔོ་ནག་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ།  །རལ་གྲི་ལྕགས་ཕུར་འཛིན་ཅིང་ལྕགས་སྤྱང་བཞིན།  །བསྭེ་གིང་དམར་ནག་དབང་གི་བསྭེ་ཁྲབ་གསོལ།  །ཟངས་གྲི་ཟངས་ཕུར་འཛིན་ཅིང་མེ་རྟ་ཞོན།  །ཏ་ཀི་ནག་པོ་མེ་དབལ་ལྕགས་ཁྲབ་གསོལ།  །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ལྕེ་སྤྱང་ཞོན།  །གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་འདིར་སྤྱོན་གཏོར་མ་བཞེས།  །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །དམ་ཅན་བཅུ་དྲུག་ཕོ་ཉ་ཡང་འཁོར་བཅས།  །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ།  །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་བར།  །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་(3ན)བཅས་པ་ཡི།  །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སེལ་མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་སྒྲུབས།  །གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག  །ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད།  །(ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།    མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ལ་བསྟིམས་པའམ་རང་གནས་སུ་གཤེགས།  མཆོད་གཏོར་གཙང་སར་འབུལ་ལོ།  །ཞེས་པའང་རྒྱུན་གྱི་གཏོར་ཆོག་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།།  །།)}}
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་དྲུག་གི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ།}}   ན་མོ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ།  {{TibChung|རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་ཆེན་དམ་ཅན་དྲུག་གི་གསོལ་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་པས།}}   སྣོད་གཙང་མར།  {{TibChung|དམར་བཤོས་འཁོར་བཅོ་ལྔ་མ་ཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་སོགས་མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་བཤམས་ལ།    བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།}}   རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་{{TibChung|བསམ་ཞིང་།  གསུར་ཆེན་གྱི་སྤོས་དང་རྐང་གླིང་སྤྱུགས་པས་དྲངས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས།}}   ཧཱུཾ།    ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡའི།  །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན།  །མ་མོ་བཅུ་གཉིས་གིང་ཆེན་བཞི།  །རང་རང་སྤྲུལ་འཁོར་ཕོ་ཉར་བཅས།    སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ།  །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་བྱོན།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ  {{TibChung|ཞེས་སྤྱན་དྲངས།}}   ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་{{TibChung|ནས།}}   ཤཔྡའི་{{TibChung|བར་གྱིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་།}}   མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།  {{TibChung|ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ།}}   ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་(1བ)ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ།}}   ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཕུར་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས།  དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད།    དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས།  འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སེལ།    སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ།    རྣལ་འབྱོེར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད།  སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས།    སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ།  གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས།  ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་།    མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག  །{{TibChung|ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ།  བསྟོད་པ་ནི།}}   ཧཱུཾ།    སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི  །  སྤྱན་སྔར་ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པ།  །རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན།  །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པར་བཅས་ལ་བསྟོད།  །ཤྭ་ན་མཐིང་ནག་སྤྱང་གདོང་ཐོད་དབྱུག་དང་།  །ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་ལྕགས་(2ན)སྤྱང་མགོ་དགུ་ཞོན།  །སྲི་ཀ་སེར་མོ་འཕར་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་།  །གསེར་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་གསེར་འབར་ལྕེ་བརྒྱད་ཞོན།  །སྲི་ལ་དམར་མོ་ཝ་གདོང་རྡོ་རྗེ་དང་།  །ཟངས་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་ཞོན།  །ཀུ་ཀུ་ལྗང་མོ་ཁྱི་གདོང་ཞིང་ཆུང་དང་།  །གཡུ་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་གཡུ་ཁྱི་རལ་ཅན་ཞོན།  །ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་འདིར་སྤྱོན་གཏོར་མ་བཞེས།  །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །རེ་ཏཱི་མཐིང་ནག་མེ་ལོང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན།  །གཡང་གཞི་གསོལ་ཞིང་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ཞོན།  །རེ་ཛ་སེར་ནག་རྨ་བྱའི་འཇའ་ཐུལ་གསོལ།  །གསེར་ཟོར་གཡུ་སྒྲོམ་འཛིན་ཅིང་ཡུ་མོ་ཞོན།  །རེ་ཛ་དམར་ནག་རེ་ལྡེའི་ལྭ་བ་གསོལ།  །ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ཆུ་གླང་ཞོན།  །རེ་ཛི་ལྗང་ནག་ཆུ་དར་ལྭ་བ་གསོལ།  །ཁྲམ་ཤིང་གྲུ་གུ་འཛིན་ཅིང་རྔ་མོང་ཞོན།  །བདག་ཉིད་མ་བཞི་འདིར་སྤྱོན་གཏོར་མ་བཞེས།  །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །ཡ་བྱིན་མཐིང་ནག་དར་སྔོན་བེར་ཆེན་གསོལ།  །ལྕགས་ཀྱུ་གདབ་ཕུར་འཛིན་ཅིང་གཡུ་འབྲུག་ཞོན།  །དེ་བྱིན་སེར་མོ་དར་ནག་བེར་ཆེན་(2བ)གསོལ།  །གསེར་ཞགས་བྱི་ཐུར་འཛིན་ཅིང་ཆུ་སྲིན་ཞོན།  །བསྭེ་བྱིན་དམར་ནག་དར་དམར་འཇོལ་བེར་གསོལ།  །ལྕགས་སྒྲོག་མཆོག་ཕུར་འཛིན་ཅིང་གློག་ཞགས་ཞོན།  །ཕག་བྱིན་ལྗང་ནག་དར་སྔོན་བེར་ཆེན་གསོལ།  །དྲིལ་བུ་ཕུར་པ་འཛིན་ཅིང་ཆུ་རྟ་ཞོན།  །ས་བདག་མཆེད་བཞི་འདིར་སྤྱན་གཏོར་མ་བཞེས།  །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །དུང་གིང་དཀར་པོ་སྤྱང་དཀར་སློག་པ་གསོལ།  །ཤེལ་གྲི་ཤེལ་ཕུར་འཛིན་ཅིང་སེང་གེ་ཞོན།  །ལྕགས་གིང་སྔོ་ནག་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ།  །རལ་གྲི་ལྕགས་ཕུར་འཛིན་ཅིང་ལྕགས་སྤྱང་བཞིན།  །བསྭེ་གིང་དམར་ནག་དབང་གི་བསྭེ་ཁྲབ་གསོལ།  །ཟངས་གྲི་ཟངས་ཕུར་འཛིན་ཅིང་མེ་རྟ་ཞོན།  །ཏ་ཀི་ནག་པོ་མེ་དབལ་ལྕགས་ཁྲབ་གསོལ།  །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ལྕེ་སྤྱང་ཞོན།  །གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་འདིར་སྤྱོན་གཏོར་མ་བཞེས།  །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །དམ་ཅན་བཅུ་དྲུག་ཕོ་ཉ་ཡང་འཁོར་བཅས།  །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ།  །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་བར།  །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་(3ན)བཅས་པ་ཡི།  །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སེལ་མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་སྒྲུབས།  །གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག  །ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད།  །{{TibChung|ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།    མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ལ་བསྟིམས་པའམ་རང་གནས་སུ་གཤེགས།  མཆོད་གཏོར་གཙང་སར་འབུལ་ལོ།  །ཞེས་པའང་རྒྱུན་གྱི་གཏོར་ཆོག་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།།  །།}}  }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 11:44, 12 July 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title phur srung dam can bcu drug gi gtor ma'i cho ga phrin las dga' ston DJYD-KABUM-10-THA-013.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 10, Text 13, Pages 221-225 (Folios 1a1 to 3a3)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Phur srung dam can bcu drug gi gtor ma'i cho ga phrin las dga' ston. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 10: 221-225. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: phur srung   Verso: gnam lcags spu gri
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Torma-offering Rituals - gtor chog
Cycle ཕུར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (phur pa thugs sgrub gsang ba rgya can gnam lcags spu gri)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity rdo rje phur pa
Colophon

།ཞེས་པའང་རྒྱུན་གྱི་གཏོར་ཆོག་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།།

/zhes pa'ang rgyun gyi gtor chog 'jug pa bde ba'i dbang du byas te 'jigs bral ye shes rdo rjes sbyar ba dza yan+tu//

[edit]
༄༅། །ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་དྲུག་གི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ། ན་མོ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་ཆེན་དམ་ཅན་དྲུག་གི་གསོལ་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་པས། སྣོད་གཙང་མར། དམར་བཤོས་འཁོར་བཅོ་ལྔ་མ་ཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་སོགས་མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་བཤམས་ལ། བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། གསུར་ཆེན་གྱི་སྤོས་དང་རྐང་གླིང་སྤྱུགས་པས་དྲངས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། ཧཱུཾ། ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡའི། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན། །མ་མོ་བཅུ་གཉིས་གིང་ཆེན་བཞི། །རང་རང་སྤྲུལ་འཁོར་ཕོ་ཉར་བཅས། སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡའི་བར་གྱིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་(1བ)ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཕུར་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སེལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོེར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུཾ། སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི ། སྤྱན་སྔར་ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པ། །རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པར་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཤྭ་ན་མཐིང་ནག་སྤྱང་གདོང་ཐོད་དབྱུག་དང་། །ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་ལྕགས་(2ན)སྤྱང་མགོ་དགུ་ཞོན། །སྲི་ཀ་སེར་མོ་འཕར་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །གསེར་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་གསེར་འབར་ལྕེ་བརྒྱད་ཞོན། །སྲི་ལ་དམར་མོ་ཝ་གདོང་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཟངས་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་ཞོན། །ཀུ་ཀུ་ལྗང་མོ་ཁྱི་གདོང་ཞིང་ཆུང་དང་། །གཡུ་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་གཡུ་ཁྱི་རལ་ཅན་ཞོན། །ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་འདིར་སྤྱོན་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །རེ་ཏཱི་མཐིང་ནག་མེ་ལོང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །གཡང་གཞི་གསོལ་ཞིང་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ཞོན། །རེ་ཛ་སེར་ནག་རྨ་བྱའི་འཇའ་ཐུལ་གསོལ། །གསེར་ཟོར་གཡུ་སྒྲོམ་འཛིན་ཅིང་ཡུ་མོ་ཞོན། །རེ་ཛ་དམར་ནག་རེ་ལྡེའི་ལྭ་བ་གསོལ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ཆུ་གླང་ཞོན། །རེ་ཛི་ལྗང་ནག་ཆུ་དར་ལྭ་བ་གསོལ། །ཁྲམ་ཤིང་གྲུ་གུ་འཛིན་ཅིང་རྔ་མོང་ཞོན། །བདག་ཉིད་མ་བཞི་འདིར་སྤྱོན་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཡ་བྱིན་མཐིང་ནག་དར་སྔོན་བེར་ཆེན་གསོལ། །ལྕགས་ཀྱུ་གདབ་ཕུར་འཛིན་ཅིང་གཡུ་འབྲུག་ཞོན། །དེ་བྱིན་སེར་མོ་དར་ནག་བེར་ཆེན་(2བ)གསོལ། །གསེར་ཞགས་བྱི་ཐུར་འཛིན་ཅིང་ཆུ་སྲིན་ཞོན། །བསྭེ་བྱིན་དམར་ནག་དར་དམར་འཇོལ་བེར་གསོལ། །ལྕགས་སྒྲོག་མཆོག་ཕུར་འཛིན་ཅིང་གློག་ཞགས་ཞོན། །ཕག་བྱིན་ལྗང་ནག་དར་སྔོན་བེར་ཆེན་གསོལ། །དྲིལ་བུ་ཕུར་པ་འཛིན་ཅིང་ཆུ་རྟ་ཞོན། །ས་བདག་མཆེད་བཞི་འདིར་སྤྱན་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དུང་གིང་དཀར་པོ་སྤྱང་དཀར་སློག་པ་གསོལ། །ཤེལ་གྲི་ཤེལ་ཕུར་འཛིན་ཅིང་སེང་གེ་ཞོན། །ལྕགས་གིང་སྔོ་ནག་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ། །རལ་གྲི་ལྕགས་ཕུར་འཛིན་ཅིང་ལྕགས་སྤྱང་བཞིན། །བསྭེ་གིང་དམར་ནག་དབང་གི་བསྭེ་ཁྲབ་གསོལ། །ཟངས་གྲི་ཟངས་ཕུར་འཛིན་ཅིང་མེ་རྟ་ཞོན། །ཏ་ཀི་ནག་པོ་མེ་དབལ་ལྕགས་ཁྲབ་གསོལ། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ལྕེ་སྤྱང་ཞོན། །གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་འདིར་སྤྱོན་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དམ་ཅན་བཅུ་དྲུག་ཕོ་ཉ་ཡང་འཁོར་བཅས། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་བར། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་(3ན)བཅས་པ་ཡི། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སེལ་མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་སྒྲུབས། །གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག །ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ལ་བསྟིམས་པའམ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། མཆོད་གཏོར་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །ཞེས་པའང་རྒྱུན་གྱི་གཏོར་ཆོག་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-10-THA-013&oldid=7870"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.