DJYD-KABUM-11-DA-002: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-11-DA-002
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཕུར་པའི་སྒོ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ།
|fulltitle=phur pa'i sgo nas bka' bsgo bya ba'i tshul khyer bder bkod pa
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Phur pa'i sgo nas bka' bsgo bya ba'i tshul khyer bder bkod pa''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 11: 15-17. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 11: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Exhortations to Act - phrin bcol
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=rdo rje phur pa
|deity=rdo rje phur pa
Line 17: Line 17:
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=11
|volnumtib=༡༡
|volnumtib=༡༡
|volyigtib=ད
|volyigtib=ད
|totalvolumes=25
|textnuminvol=002
|pagenumbers=15-17
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a4
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=bka' bsgo
|versonotes=gnam lcags spu gri
|versonotes=gnam lcags spu gri
|volumenumber=11
|colophontib=།ཞེས་པའང་དགེ་སློང་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་བྱམས་པ་ཆོས་འཛིན་གྱི་བཞེད་པ་བཞིན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།།
|colophonwylie=/zhes pa'ang dge slong rigs sngags 'chang ba byams pa chos 'dzin gyi bzhed pa bzhin 'jigs bral ye shes rdo rjes so//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-11-DA-002.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=DA
|volumeLetter=DA
|textnuminvol=002
|pdflink=File:DJYD-KABUM-11-DA-002.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-11-DA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-11-DA
}}
}}

Revision as of 15:47, 12 July 2024

Wylie title phur pa'i sgo nas bka' bsgo bya ba'i tshul khyer bder bkod pa DJYD-KABUM-11-DA-002.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 11, Text 2, Pages 15-17 (Folios 1a1 to 2a4)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Phur pa'i sgo nas bka' bsgo bya ba'i tshul khyer bder bkod pa. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 11: 15-17. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: bka' bsgo   Verso: gnam lcags spu gri
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Exhortations to Act - phrin bcol
Cycle ཕུར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (phur pa thugs sgrub gsang ba rgya can gnam lcags spu gri)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity rdo rje phur pa
Colophon

།ཞེས་པའང་དགེ་སློང་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་བྱམས་པ་ཆོས་འཛིན་གྱི་བཞེད་པ་བཞིན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།།

/zhes pa'ang dge slong rigs sngags 'chang ba byams pa chos 'dzin gyi bzhed pa bzhin 'jigs bral ye shes rdo rjes so//

[edit]
(1ན) (ཕུར་པའི་སྒོ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས། གང་ཟག་ནད་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་སོགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་པར་འདོད་ན། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་བསྲུང་བྱའི་སྤྱི་བོར་ཕུར་བུ་ཕྲེང་བ་སོགས་བཞག་སྟེ།) ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་བ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྲུང་བྱ་འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའིབསམ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག བར་གདོན་རྒྱལ་བཙན་མ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བསྡོང་ཟླ་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པར་འབེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར་ཏ་རེ། (སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་ལ།) བསྲུང་བྱའི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བ། རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་(1བ)གྱི་སྟེང་དུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་སོགས་ནས། ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ད་ན་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུཾ། (ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར།) ན་མོ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་དང་ནུས་པས། བསྲུང་བྱ་འདི་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདུག་ས་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་རྒྱལ་བཙན་མ་མོ། སྡེ་བརྒྱད་བསྡོང་ཟླ་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་མཛོད་ཅིག །སྐྱོབ་པར་མཛོད་ཅིག །སྦ་བར་མཛོད་ཅིག །མདོར་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། (རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར།) ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ (2ན)ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་མེའི་ཕུང་པོར་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་སོང༌། ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བཅིངས་པར་གྱུར། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དང༌། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བདེན་པའི་མཐུས། །འགྲོ་བ་འདི་ལ་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་པས། །ཕྱིན་ཆད་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག༴ (སོགས་བཀྲ་ཤིས་གང་འོས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པའང་དགེ་སློང་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་བྱམས་པ་ཆོས་འཛིན་གྱི་བཞེད་པ་བཞིན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།)