DJYD-KABUM-12-NA-005: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=དབང་དྲག་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་སྨད་ལས་ཐོགས་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར། | |||
|fulltitle=dbang drag rta mgrin yang khros nag po'i smad las thogs med gnam lcags rdo rje'i 'phrul 'khor | |||
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Dbang drag rta mgrin yang khros nag po'i smad las thogs med gnam lcags rdo rje'i 'phrul 'khor''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 12: 89-133. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | |collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | ||
|author=Dudjom Rinpoche | |author=Dudjom Rinpoche | ||
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | ||
| | |tibgenre=Activity Practices - las tshogs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|deity=rta mgrin | |deity=rta mgrin | ||
| Line 16: | Line 16: | ||
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | |parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | ||
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | |parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=12 | |||
|volnumtib=༡༢ | |volnumtib=༡༢ | ||
|volyigtib=ན | |volyigtib=ན | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=005 | |textnuminvol=005 | ||
|pagenumbers=89-133 | |||
|totalpages=45 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=23a | |||
|totalfolios=23 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=smad las | |||
|versonotes=bdud 'joms yang khros | |||
|colophontib=།ཅེས་དབང་དྲག་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་སྨད་ལས་ཐོགས་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་སྔ་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ཡིད་ལ་བཅག་པའི་ཐོག །ཉེ་ཆར་མཁན་ཆེན་བླ་མ་བཀའ་འགྱུར་བ་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ནན་ཆགས་སུ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཏེར་(23ན)གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་འཁྲུལ་བར་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་དཀྱུས་ཀྱི་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ། དུས་མཐའི་སྔགས་ནག་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ། ཀ་པཱ་ལ་ལྷུན་པོར་སྤྲུངས་པའི་རི་བོ་གདུག་པ་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བ་ལས། ཐོག་མའི་གླེགས་བམ་དུ་འབེབས་པ་པོ་ནི་སྔགས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་མི་མཐུན་ཉེས་པའི་རྩྭ་ཕུང་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐལ་བར་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ། | |||
|colophonwylie=/ces dbang drag rta mgrin yang khros nag po'i smad las thogs med gnam lcags rdo rje'i 'phrul 'khor zhes bya ba 'di ni/___don gnyer can du mas snga phyir yang dang yang du bskul ba yid la bcag pa'i thog___/nye char mkhan chen bla ma bka' 'gyur ba 'jam dbyangs rdo rje'i gsung gis nan chags su bskul ba la brten nas/___gter [(23]na[)]gzhung gi dgongs pa ma 'khrul bar snying po'i bcud bsdus shing dkyus kyi lag len rnam gsal 'jug pa bde ba'i las khrigs su bsdebs te/___dus mtha'i sngags nag 'jigs bral ye shes rdo rjes rang lo bcu phrag bdun gyi mthar thug pa chu mo glang gi lo smin drug zla ba'i dmar phyogs rgyal ba dang po la/___ka pA la lhun por sprungs pa'i ri bo gdug pa tshang tshing 'khrigs pa'i dur khrod du sbyar ba las/___thog ma'i glegs bam du 'bebs pa po ni sngags skyes rin chen phun tshogs kyis bgyis pa'o/___/'dis kyang mi mthun nyes pa'i rtswa phung skad cig nyid la thal bar byed pa'i dus kyi me dpung chen por gyur cig___/dza yan+tu/ | |||
|pdflink=File:DJYD-KABUM-12-NA-005.pdf | |pdflink=File:DJYD-KABUM-12-NA-005.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|volumeLetter=NA | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-12-NA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-12-NA | ||
}} | }} | ||
<h1>Tibetan Text</h1> | <h1>Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །དབང་དྲག་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་སྨད་ལས་ཐོགས་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། དྲག་གཏུམ་ཁྲོས་པའི་སྡང་མིག་གཟིར་ཙམ་གྱིས། །སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་སྙིང་རྩ་འཐོར་མཛད་པ། །བླ་མ་དབང་ཆེན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ཡིས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཤིས་པ་སྩོལ། །(དེའང་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་གཟེར་ཁ་ཟབ་མོ་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ། སྤྱིར་ལྟ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་དྲོད་ཚད་བརྙེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡང་མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པས་ལག་ལེན་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པའི་སྔགས་པས། ཆོ་གའི་ལས་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་དཔའ་བརྟུལ་ཆེ་བ་དྲག་པོའི་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག །གནག་ཅིང་རྩུབ་པ་མངོན་སྤྱོད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ། ཐ་ཆུང་(2ན)གསུམ་མམ་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་མར་ངོའི་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་སོགས་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་དུས་སམ་གློ་བུར་གྱི་ཚེ་ནའང་རུང་སྟེ་ནམ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དེའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཅས་གཤོམ། ཆོ་ག་དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །) | |||
(དང་པོ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དགྲམ་ཞིང་སྤྱན་གཟིགས་ཇི་སྙེད་པ་བཀོད་ལེགས་བརྗིད་ཆགས་པར་བསྟར། སྟེགས་བུ་མཐོ་བ་ལ་རྩ་བའི་མཆོད་གཏོར་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མའི་བར་དང་སྨན་རཀ་ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པབཅས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་དཀྱིལ་གྱི་གཞི་དེར་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་བཏབ་རྗེས་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ལ། སྐོར་ཐིག་དང་ཤར་གྱི་ཚངས་ཐིག་འཕྲད་མཚམས་ནས་བཟུང་(2བ)སྟེ་ནུབ་བྱང་གི་ཟུར་ཐིག་དང་བྱང་གི་རྩ་ཐིག་བར་གྱི་ཟླུམ་ཐིག་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཉིས་བྱང་དང་ཆ་གཅིག་ནུབ་ཏུ་བོར་བའི་འཕྲད་མཚམས་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་གཡོན་གྱི་ལོགས་ཐིག་བཏབ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་ཀྱི་བར་ལ་གཡས་དང༌། དེ་གཉིས་རྩེ་སྦྲེལ་བས་རྒྱབ་ཀྱི་ལོགས་ཐིག་འབྱུང་ངོ༌། །ཟུར་གསུམ་དུ་སོར་གཉིས་རེ་བསྣན་པའི་རྩེ་རྣམས་སྦྲེལ་ཏེ་མུ་རན་དང༌། དེའི་ཕྱིར་མེའི་ར་བ་གྲུ་གསུམ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་འོས་པ། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་གི་གྲྭ་གསུམ་ནས་ཟླུམ་ཐིག་བཞི་བསྐོར་བ་ལ། མུ་ཁྱུད། རྩིབས་བཞི། ཐོད་པ། ལྟེ་བ་དང༌། དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་གྲྭ་མདུན་བསྟན་མུ་རན་དང་བཅས་པའི་ཐིག་བཏབ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ན་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་ར་མེ་རིས་ཀྱང་བསྐོར། རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ནག་པོ། མུ་རན་སྔོན་པོ། ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ། མུ་ཁྱུད་ཐོད་སྐམ། རྩིབས་བཞི་སྔོན་པོ། རྩིབས་མཆན་ཁྲག་མཚོ། མྱུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་དམར་སེར། ཆོས་འབྱུང་དང་མུ་རན་སྔར་བཞིན། མེ་རི་དམར་སེར་འབར་བ། རྡོ་ར་ཡོད་ན་སྤྱི་མཐུན། ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ། ལྷ་གནས་གཞན་དུ་ས་བོན་ནམ་མེ་ཏོག་ནག་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་རྗེན་ཕྱེ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་རྣོ་དབལ་ཅན་ལ་འཁོར་དམར་གྱི་བཤོས་ཕྲན་ལྷ་གྲངས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྩེ་མོར་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་ཞིང༌། ཁྲག་ཀོང༌། མཚེ་ཡུངས། རྩང་དམར། ཁྲབ་བྱང་། རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡི་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམས་བརྗིད་ལྡན་(3ན)པ་འགོད། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་སྦྱོར་དྲག་པོའི་རྣོ་མདེའུ་སྦྱོར་བར་འདོད་ན་གཙོ་གཏོར་གྱི་གཡས་གཡོན་མདུན་གསུམ་དུ་ལྕགས་སྣོད་ལ་སོགས་པར་ཕག་སྡིག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི་ཟོར་གཏོར་ལག་ལེན་བཞིན་འདུ་བགྱིས་པ་འགོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕུང་ས་སྣ་ཚོགས་རྔ་མོང་ཁྱི་ཕག་སྤྱང་ཀིའི་བྲུན་དང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་ཀོང་བུ་གྲུ་གསུམ་གདེང་ཀ་ཅན་ཁ་དཔངས་མཉམ་པར་སོར་བཞི་པ་ནང་དུག་ཁྲག་གིས་དམར་པོ་དང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་ཤུག་པ་དགུའི་ནང་དུ། སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ། ཡུངས་དཀར་གང་བུ། མི་ཁྱི་ར་ཁྲག་དམེ་ཁྲག་སྦྱར་བ། བྲག་ནག་ལ་སྐྱེས་པའི་མཚེ། དུག་སྣ་མྱོས་བྱེད་དང་སྦྱར་བ། གྲི་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི། སྐྱེར་མདའ་དུག་ཤིང་གི་མདེའུ་ཅན། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པ། ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་བཙུགས་པ་ལག་ལེན་བཞིན་བཤམ། མཐར་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། སྒྲུབ་དཀྱིལ་དེའི་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་དངོས་སམ་བྲིས་པའི་བྲུབ་ཁུང་མཐའ་མ་རྩང་ཕུར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཇག་མ། གྲོག་མཁར་གྱི་ས། དགྲ་བོའི་ཁང་ས་དང་དྲི་མ་རྣམས་སྦྱར་བའི་ལིངྒ་དབང་པོ་དོད་པ་ཞིག་བྱས་ལ་དེའི་སྙིང་གར་རོ་རས་ལ་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་མན་ངག་བཞིན་བྲིས་པ་བཅུག་ཅིང་ཡན་ལག་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིང་པའི་སྣེ་མོ་ཐུན་ཕུར་ལ་བཏགས། དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་དང་རུ། གུ་གུལ་སོགས་དབྱེ་རྫས། འབེབས་པའི་ཡུངས་དཀར། ཚོན་སྐུད་དང་ཤི་ཡུག་གི་སྐྲའི་(3བ)བྱད་ཐག །མྱོས་བྱེད་ཀྱི་དུག་ཁྲག །ཕྱེ་གསུམ་སོགས་དུག་ཁྲག་དང་སྦྱར་བའི་ཐུན་རྫས། གདབ་པའི་ཕུར་པ། གྲི་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི། ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར་དང་བཅས་པ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཐུན་གཏོར། གསེར་སྐྱེམས། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །) | (དང་པོ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དགྲམ་ཞིང་སྤྱན་གཟིགས་ཇི་སྙེད་པ་བཀོད་ལེགས་བརྗིད་ཆགས་པར་བསྟར། སྟེགས་བུ་མཐོ་བ་ལ་རྩ་བའི་མཆོད་གཏོར་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མའི་བར་དང་སྨན་རཀ་ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པབཅས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་དཀྱིལ་གྱི་གཞི་དེར་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་བཏབ་རྗེས་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ལ། སྐོར་ཐིག་དང་ཤར་གྱི་ཚངས་ཐིག་འཕྲད་མཚམས་ནས་བཟུང་(2བ)སྟེ་ནུབ་བྱང་གི་ཟུར་ཐིག་དང་བྱང་གི་རྩ་ཐིག་བར་གྱི་ཟླུམ་ཐིག་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཉིས་བྱང་དང་ཆ་གཅིག་ནུབ་ཏུ་བོར་བའི་འཕྲད་མཚམས་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་གཡོན་གྱི་ལོགས་ཐིག་བཏབ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་ཀྱི་བར་ལ་གཡས་དང༌། དེ་གཉིས་རྩེ་སྦྲེལ་བས་རྒྱབ་ཀྱི་ལོགས་ཐིག་འབྱུང་ངོ༌། །ཟུར་གསུམ་དུ་སོར་གཉིས་རེ་བསྣན་པའི་རྩེ་རྣམས་སྦྲེལ་ཏེ་མུ་རན་དང༌། དེའི་ཕྱིར་མེའི་ར་བ་གྲུ་གསུམ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་འོས་པ། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་གི་གྲྭ་གསུམ་ནས་ཟླུམ་ཐིག་བཞི་བསྐོར་བ་ལ། མུ་ཁྱུད། རྩིབས་བཞི། ཐོད་པ། ལྟེ་བ་དང༌། དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་གྲྭ་མདུན་བསྟན་མུ་རན་དང་བཅས་པའི་ཐིག་བཏབ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ན་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་ར་མེ་རིས་ཀྱང་བསྐོར། རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ནག་པོ། མུ་རན་སྔོན་པོ། ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ། མུ་ཁྱུད་ཐོད་སྐམ། རྩིབས་བཞི་སྔོན་པོ། རྩིབས་མཆན་ཁྲག་མཚོ། མྱུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་དམར་སེར། ཆོས་འབྱུང་དང་མུ་རན་སྔར་བཞིན། མེ་རི་དམར་སེར་འབར་བ། རྡོ་ར་ཡོད་ན་སྤྱི་མཐུན། ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ། ལྷ་གནས་གཞན་དུ་ས་བོན་ནམ་མེ་ཏོག་ནག་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་རྗེན་ཕྱེ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་རྣོ་དབལ་ཅན་ལ་འཁོར་དམར་གྱི་བཤོས་ཕྲན་ལྷ་གྲངས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྩེ་མོར་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་ཞིང༌། ཁྲག་ཀོང༌། མཚེ་ཡུངས། རྩང་དམར། ཁྲབ་བྱང་། རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡི་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམས་བརྗིད་ལྡན་(3ན)པ་འགོད། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་སྦྱོར་དྲག་པོའི་རྣོ་མདེའུ་སྦྱོར་བར་འདོད་ན་གཙོ་གཏོར་གྱི་གཡས་གཡོན་མདུན་གསུམ་དུ་ལྕགས་སྣོད་ལ་སོགས་པར་ཕག་སྡིག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི་ཟོར་གཏོར་ལག་ལེན་བཞིན་འདུ་བགྱིས་པ་འགོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕུང་ས་སྣ་ཚོགས་རྔ་མོང་ཁྱི་ཕག་སྤྱང་ཀིའི་བྲུན་དང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་ཀོང་བུ་གྲུ་གསུམ་གདེང་ཀ་ཅན་ཁ་དཔངས་མཉམ་པར་སོར་བཞི་པ་ནང་དུག་ཁྲག་གིས་དམར་པོ་དང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་ཤུག་པ་དགུའི་ནང་དུ། སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ། ཡུངས་དཀར་གང་བུ། མི་ཁྱི་ར་ཁྲག་དམེ་ཁྲག་སྦྱར་བ། བྲག་ནག་ལ་སྐྱེས་པའི་མཚེ། དུག་སྣ་མྱོས་བྱེད་དང་སྦྱར་བ། གྲི་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི། སྐྱེར་མདའ་དུག་ཤིང་གི་མདེའུ་ཅན། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པ། ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་བཙུགས་པ་ལག་ལེན་བཞིན་བཤམ། མཐར་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། སྒྲུབ་དཀྱིལ་དེའི་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་དངོས་སམ་བྲིས་པའི་བྲུབ་ཁུང་མཐའ་མ་རྩང་ཕུར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཇག་མ། གྲོག་མཁར་གྱི་ས། དགྲ་བོའི་ཁང་ས་དང་དྲི་མ་རྣམས་སྦྱར་བའི་ལིངྒ་དབང་པོ་དོད་པ་ཞིག་བྱས་ལ་དེའི་སྙིང་གར་རོ་རས་ལ་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་མན་ངག་བཞིན་བྲིས་པ་བཅུག་ཅིང་ཡན་ལག་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིང་པའི་སྣེ་མོ་ཐུན་ཕུར་ལ་བཏགས། དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་དང་རུ། གུ་གུལ་སོགས་དབྱེ་རྫས། འབེབས་པའི་ཡུངས་དཀར། ཚོན་སྐུད་དང་ཤི་ཡུག་གི་སྐྲའི་(3བ)བྱད་ཐག །མྱོས་བྱེད་ཀྱི་དུག་ཁྲག །ཕྱེ་གསུམ་སོགས་དུག་ཁྲག་དང་སྦྱར་བའི་ཐུན་རྫས། གདབ་པའི་ཕུར་པ། གྲི་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི། ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར་དང་བཅས་པ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཐུན་གཏོར། གསེར་སྐྱེམས། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །) | ||
(གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ་བ་དང༌། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་གཡུལ་འགྱེད་པའོ། །) | (གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ་བ་དང༌། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་གཡུལ་འགྱེད་པའོ། །) | ||
Revision as of 10:49, 15 July 2024
| Wylie title | dbang drag rta mgrin yang khros nag po'i smad las thogs med gnam lcags rdo rje'i 'phrul 'khor | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 12, Text 5, Pages 89-133 (Folios 1a1 to 23a) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |
| Citation | Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dbang drag rta mgrin yang khros nag po'i smad las thogs med gnam lcags rdo rje'i 'phrul 'khor. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 12: 89-133. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |
| Side notes | Recto: smad las Verso: bdud 'joms yang khros | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa) | |
| Genre | Activity Practices - las tshogs | |
| Cycle | ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ (khro rgyal khams gsum rol pa rta mgrin yang khros nag po) | |
| Parent Cycle | ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig) | |
| Deity | rta mgrin | |
| Colophon |
།ཅེས་དབང་དྲག་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་སྨད་ལས་ཐོགས་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་སྔ་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ཡིད་ལ་བཅག་པའི་ཐོག །ཉེ་ཆར་མཁན་ཆེན་བླ་མ་བཀའ་འགྱུར་བ་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ནན་ཆགས་སུ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཏེར་(23ན)གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་འཁྲུལ་བར་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་དཀྱུས་ཀྱི་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ། དུས་མཐའི་སྔགས་ནག་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ། ཀ་པཱ་ལ་ལྷུན་པོར་སྤྲུངས་པའི་རི་བོ་གདུག་པ་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བ་ལས། ཐོག་མའི་གླེགས་བམ་དུ་འབེབས་པ་པོ་ནི་སྔགས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་མི་མཐུན་ཉེས་པའི་རྩྭ་ཕུང་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐལ་བར་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ། | |
|
/ces dbang drag rta mgrin yang khros nag po'i smad las thogs med gnam lcags rdo rje'i 'phrul 'khor zhes bya ba 'di ni/___don gnyer can du mas snga phyir yang dang yang du bskul ba yid la bcag pa'i thog___/nye char mkhan chen bla ma bka' 'gyur ba 'jam dbyangs rdo rje'i gsung gis nan chags su bskul ba la brten nas/___gter [(23]na[)]gzhung gi dgongs pa ma 'khrul bar snying po'i bcud bsdus shing dkyus kyi lag len rnam gsal 'jug pa bde ba'i las khrigs su bsdebs te/___dus mtha'i sngags nag 'jigs bral ye shes rdo rjes rang lo bcu phrag bdun gyi mthar thug pa chu mo glang gi lo smin drug zla ba'i dmar phyogs rgyal ba dang po la/___ka pA la lhun por sprungs pa'i ri bo gdug pa tshang tshing 'khrigs pa'i dur khrod du sbyar ba las/___thog ma'i glegs bam du 'bebs pa po ni sngags skyes rin chen phun tshogs kyis bgyis pa'o/___/'dis kyang mi mthun nyes pa'i rtswa phung skad cig nyid la thal bar byed pa'i dus kyi me dpung chen por gyur cig___/dza yan+tu/ | ||